大正新修大藏经数位版, No. 1 阿毘达摩俱舍论指要钞 Electronic Version by CBETA 阿毘达摩俱舍论指要钞第一 阿毘达摩俱舍论者。佛泥洹後。过九百载。世 亲菩萨出兴于世。依毘婆沙而所制也。菩 萨初学小乘。制作五百部论。後値无著菩 萨深加诫勗。归入大乘。亦造五百部论枢要
上本 四左云。十地･摄论二
论。创入大乘之作前後合作千部。故时人称 云千部论师嘉祥百论序疏。幷圆辉颂疏序等。盛
呼是号然慧恺俱舍序云。菩萨造大 小乘凡数十部。又西域
记云。大乘论凡百馀部此论。乃世亲菩萨。初信 小乘所制五百部论中之随一也。此之一论 卓乎迥秀诸论。内道外道。大小两乘。同玩 斯文。印度学徒号言聪明论也慧恺旧俱舍序
云。词不繁而 義显。義虽深而易入。故天竺咸称为聪明
论。于大小乘学。悉依此为本。已上。普光･圆 辉等师。亦扬此名今从大乘而言。则世亲 是大乘萨埵。寧有信用小法。此非实信。但 示现耳。故慈恩三十唯识述记序云。晦孤明 于俱舍示同座而说有。解惠缚于摄论。 表纵圣而谈空已上然论世亲所居行位。二 十唯识述记下之六
十一纸云。辨中边论护月释云。 无著菩萨先住地前加行位中。增上忍时。闻 慈氏尊说此中边所有颂。已得入初地。为 世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分迴向 终心。闻无著说此弥勒颂。令其造释。得 入加行初暖位中。应是圣者相传此说。所 以护月遂有此说。非无逗留而为此義。真 谛说是十迴向第二迴向中已上枢要上本四纸 云。位居明得。道邻极喜。亦博综于三乘。乃 遍遊于诸部。知小教而非极。遂迴趣于大 乘已上光记云。世亲菩萨一阿僧祇耶向满 已上天亲传云。于阿逾阇国。捨身年终八 十。虽迹居凡地。理实难思议也已上又贾曾 颂疏序。云後身廣慧。冠註谬解为最後身。 准上诸说。世亲菩萨位居地前未登地 上。何有至最後身。不辨位班浅深。浪为判 属。可不愼乎。若依小乘。婆沙百十一十五右 明四种入胎中云。有说。第四入胎是最後身 菩萨。谓从兜率陀天没。下生净饭王宫 时。第三入胎是一生所繫菩萨。谓当从赡部 洲没。生兜率陀天时。第二入胎是次此前 生菩萨。谓所从没生赡部洲。迦葉波佛法中 修梵行时。第一入胎。谓此前菩萨已上
论文又大 乘中據慈恩贤首等释。佛菩萨折为三等。 一一生所繫。二最後身。二坐道场。此中最後 身者。处胎出生未坐道场之身是也。具如 业品钞第八四十
七左中。引義林章瑜伽略纂第十 一二右伦记六上二十
三左探玄记十六等。若依宝 疏一之十
七纸云。世亲论主意无朋执。依第一时 制造此论。同第一时。依第二时造般若 论。说诸法皆空。同第二时意。依第三时 释摄论等。旨趣同其解深密意。依第四时 述法花论。明二乘无灭与前三教别。依如 来藏无上依等诸大乘经。述佛性论。会经 中说一分决定无涅槃法以为不了。依涅 槃经造涅槃论。云法花总为一教。云以 生死度众生为弘。法花虽为一教。以万 行为弘。涅槃虽为一教。以无生灭为弘。 依前後教述六种论。随经義别而无朋执。 此论既依四谛。旨归同于初说 解释此论有三大家。疏记各三十卷。初神泰 疏。次普光记。第三宝法师疏。又大雲圆辉唯 释偈颂不解长行。题云颂疏。此等疏记擧 世传用。故今擧扬略加评简。释家岂止此已。 然贾曾颂疏序云。大乘光或云。宋传四云。光
师尝随奘 住玉 花宫。译大般若经。功出于裈谌也。时号大乘光者
非也。玄奘之徒故云大乘。如言大乘基等。依慈恩 传等。三藏尝在梵土之日。彼国大乘宗中。崇重三
藏称大乘天。小乘宗中称木叉天。由有此缘故立 此称。今谓。方土习俗各别不同。西域学徒大小别执。分
宗饮水。是故寺派三类。一向小乘寺。一向大乘 寺。大小兼学寺。然摩诃衍甚深最勝。或離依行。大判而
言。天竺诸国多是小乘。嘉祥法花玄论一･六祇 曰。问。 何以知外国学小乘者多。答。释论云。佛灭度後有
五百部。闻大乘法说毕竟空。如刀伤心。故知皆小乘 学。又龙树传云。读小乘已。周寻大乘不得。遇
沙门于巖下方乃闻之。又论主何言。是迦旃诸弟子辈 不读不诵摩诃衍。闻大乘法。心不信受。如昙无
忏。三往外国寻涅槃经。犹不得尽。又朱仕行欲 将大品经汉地。诸小乘学人皆不许之。然後求烧
经。为誓始得来耳。又如睿法师喩疑论云。天竺三 十六国。皆小乘学不信方等。故知学小者多。信大者
寡。以故若有学有行大乘者。殊加崇重。梁僧史三智 猛传云。华氏国有婆罗门罗国阅宗者。问智猛云。秦
地有大乘学不。猛答。悉大乘学。罗阅惊歎曰。稀有希 有。将非菩萨往化耶。由之言之。如慈恩･普光等
师。加号大乘者。此做梵土称赞之语。不可必屈 玄奘之从。梁传三･ 二十三纸左求那跋詑罗。此云功
德贤。中天竺人。以大乘学故。世号摩诃衍。又依天 台妙玄释忏等。齐护身寺自轨时人号为大乘法
师。以重其所习故。美之称为大乘。此类不鲜。可 以准
知法师亲承密诲。初传正释。又惠辉序云。 门人光法师。亲传深妙之辞。密受立破之 旨。创造文疏文依此等语。似光师记前于 泰疏。然光记中引泰师疏。光後于泰必矣。 又光师记是三藏之所亲传。而真正解释也。 其传正释以光为初。故称赞云初传正释 等。宋传四云。初奘嫌古翻俱舍義多缺然。躬 得梵本再译真文。乃密授光。多是记忆西 印萨婆多师口義。光因著疏文又宝师疏往 往评破神泰･普光。虽间有难信者。而宝师 禀性敏利。判断有力。实是泰･光所不能及 也。又玄奘三藏尝考大小乘诸师舆说。以 辨白相应所缘二缚義。泰･光等师皆深禀 受。然宝法师不肯信遵。引教立理更畅别 義。亦有渊致。具如下文宝疏一之六
十一纸左又宋僧 传第四云。三藏初译婆沙毕。宝有是情。 以非想见惑请益之。奘别以十六字入乎 论中。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵 本有无。奘曰。吾以義意配情作耳。宝曰。 师岂宣以凡语增加圣言量。俱舍宗以宝 为定量矣已上
传文然颂疏中总言有人立此问 难。麟记选指其名言是宝师。然考宝疏文。 但言有人不言己自难责。或应是别人。又 光记第一二
十五左中。亲敬三藏称言我亲教师。然 宝师疏第一之四
十五右改换其语。呼之以唐三藏。 言端所表亲疏可见。由之而言。则宝疏之 作。恐是法师未投三藏轮下之前也欤。宝 师初习旧俱舍论。是故疏中间有爰引证诚。 又至下文。多引正理直释此论。或朋众 贤不用俱舍释。此与泰光疏记不类。学者 预识宝疏体裁。又圆辉颂疏多用光记。以 三藏传授之義故也。其引用中。有宝所破 决归误错者。又有自释偈颂不顺三师 者。虽有撮略光记繁漫以助初学。混玉 糅石。未得纯美。然传记中盛称圆辉。是何 等幸乎。宋传五八纸云。精研性相善达诸宗。 幼于俱舍一门最为说意法盈序註云。有人
云圆辉十三讲 此论。十七而造疏･者非
也。五十已上方制疏又云。光･宝二师後。间出 两河间。燕･齐･楚･蜀盛行辉疏台宗荆溪间亦
依用。花严淸 凉引为俱舍。又義楚讲贯颂
疏已十遍矣。後人记而为华後有遁麟惠辉释 圆辉疏。于中解论及光･宝亦多误谬。学者 微细甄辨。不遑缕述。然释此论。神泰直入 论文。不用悬谭玄旨。光记将释论文三门 分别。一明论缘起。二释论题目。三随文别 解。宝疏五门分别。第一初转轮时。二学 行次。第三教起因缘。四部执先後。五依文 释義。圆辉颂疏六门分别。第一明论缘起。 二释论宗旨。三明藏所摄。四翻译不同。五 略解品题。六廣释六義。今谓。前之三师有 过不及圆辉虽後开阐多门。取捨折中。今 准颂疏六门分别。但後三门入文解释科名 列次亦不全同。第一论缘起者。此论本據婆 沙而所制也。其婆沙论兴者。颂疏一三右云。 佛涅槃後四百年初。健驮罗国有王。名迦腻 色迦。其王敬信尊重佛经 味道忘疲。传 灯是务乃至王问脇尊者曰。诸部立笵孰最 善乎。我欲修行。愿尊者说。尊者答曰。诸部 懿典莫越有宗。王欲修行宜遵此矣。王 曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今应结 集。须召有德共详议之。于是万里如星 驰。四方如雲集。英贤毕萃。凡圣极众。既多 烦乱。不可总集乃至其所拣留圣众四百九 十有九乃至于是国王及诸圣众。自彼而至 迦湿弥罗。到彼国已。缘少一人未满五 百。欲召世友。然世友识虽明敏。未成无 学。众欲不取。世友顾圣众曰。我见罗汉。 视之如唾。久捨不取。汝何尊此而弃我 乎。我欲证之须臾便获。遂于僧众便立誓 言。我掷缕至空。缕下至地。愿我便证阿 罗汉果。缕未至空。诸天接住语世友曰。大 士方期佛果。次補弥勒。三界恃尊四生攸 赖。一何疏为此小缘而欲捨斯大事。于 是圣众闻此空言。顶礼世友推ニ疏为上 坐。于是五百圣众初集十万颂释素怛缆 藏。次造十万颂释毘奈耶藏。後造十万颂 释阿毘达摩藏。即大毘婆沙是也。世友商 确。马鸣採。翰备释三藏。悬诸千古。法雲重 佈于遐方。佛日再辉于沙界。传灯盛斯之谓 焉婆薮盘豆传言。佛灭度後五百年中。有阿罗汉。名
迦旃延子。母性迦旃延。从母为名。先于萨婆多 部出家。本是天竺人。後往罽宾国。罽宾在天竺之西
北。与五百阿罗汉及五百菩萨共撰有集萨婆多部阿毘 达摩。制为八迦兰他即此问云八犍度曰节。谓
義类相结属故云结。又摄義令不散故云。结。義类 各有分限故云节。亦称此文为发惠论。以神通
力及愿力廣宣告远近。若先闻佛说阿毘达摩。开所 得多少可悉送来。于是若人若天龙夜叉。乃至阿迦
尼师咤诸天。有先闻佛说阿毘达磨。若廣若略乃至 一句一偈悉送与之。迦旃延子共诸阿罗汉诸菩萨
拣择其義。若与修多罗･毘那不相违偝即便撰录。 若相违偝即便弃捨。是所取文句随義颜相关。若明惠
義则安置惠结中。若明定義则安置定结中。馀结悉 尔。八结合有五万偈。造八结竟。复欲造毘婆沙
释之。马鸣菩萨是估卫国婆枳多士人。通八分毘迦罗 论及四皮陀六论。解八十部三藏。文字学府。先仪所
归。迦旃延子遣人往舍卫国。请马鸣为制文句。马 鸣既至罽宾。迦旃延次第解释八结。诸阿罗汉及诸菩
萨即共研辩義意。若定马鸣随即著文。经十二年造 毘婆沙方竟。凡百万偈。文。今谓。準此传文。婆沙论
兴在五百年。此与西域记等不同。然今此五百罗 汉。本是南演枯树之中五百蝙蝠也。彼诸蝙蝠闻于
贾客夜诵阿毘达摩藏。深爱法音。由是因缘俱得 人身。捨家修学幷证圣果。今者结集婆沙廣论。呜呼
一夕闻法之缘。既其如是。况亦精日经月讲宜温 习。其功岂浅浅乎。学者勗哉。又慈恩･贤首･淸凉等疏
记。亦有谓婆沙评家说。演義钞第二十卷 二十一左 曰。言评家者。婆沙是诸＊阿罗汉同集。而有四大罗
汉为评家证義。一世友。二妙音。三法救。田觉天。 文。然光记等但言四大论师。又言评家。以婆沙等
无四评家言故。然立评家名。非无由。何者。彼婆 沙中往往言评曰不尘作是说等。又于诸＊阿罗汉
中。显呼其名多。在世友･妙音等师然。淸凉师通 称四家以为正義者非也。四家立義多以世友为
优。非通馀三。天亲传云。世友商确。马鸣採翰。西域 记第三云。凡有疑议咸取定焉。婆沙会中推崇以为
上座。婆沙七十七･ 二纸 此论二十･ 三纸 正理七 十二。及颂疏初。判三世中。云世友立世。判以为善
等类是也。又依此等義。昔来讲磨颂疏者。指世友 说总定有部婆沙之正義亦非也。其如判三世
等。于四家中世友为优。非谓总通一切以为正 義。是故婆沙论中擧四论师毕。更有如实義者说。婆
沙七十五･十五。判虚空无为中。初擧世友。次大德 等。至後更言评曰应作是说等。近出俱舍義释
云。然吾国讲授者口说。云毘婆沙四评家上首者。法救･ 世友･觉天･妙音。未见闻圣教中如是说。是辗转无依
谈也。尊者世友上首评家正義。妙音･觉天多不正義也。 已上義释。今谓。此管见之最也。颂疏玄谈述四家说。淸
凉花严玄谈 第二十卷二十一纸右 明言评家正義。 何唯吾国讲者口说而已。思之问。五百圣者所立義趣。
彼四大论师于中沙汰品藻以为确论。已得命矣。 其于四论师中。指世友说以为善者。不审谁立此
评乎。答司 未见论及诸记明辨谁评。想者。婆沙会 中五百圣众评以为善也欤。十月所视十手所指。足
以称善矣。又应是译婆沙之日。出于三藏之手。经 论文句出于译者巧作亦不尟少。诸经论中有翻梵
为汉。梵本岂有杂汉语。又罗什师翻译智度。多减 论文如惠影辨。又唐三藏加减一十六字于婆沙论。
如是等类。皆是译者以義意配随其便。虽复有 违梵本。非为过失。今婆沙评选亦其类耳。三藏法师
历视天亲传･及俱舍･正理･杂心等有部诸论。领会其 趣以评世友为善者乎。若不尔者。更无为评选
者也。定宾饰宗记二末･ 十七左 辨萨婆多论五戒得 时三释评云。第二･第三两释本意。但释其护生之言。
非是违最初释道理。而译论人妄评是非。云初释 是。盖非梵本有此评言。承前已来。经律论师不寻
文相。谬与人受不谨经文。定不得戒。已上记文 又四评家中。法救论师于有部宗崇重其德。总称大
德不呼其名。如婆沙･俱舍等中。如神泰第一･光记 第二。又法救有同名。因明疏云大师经北印度境迦
湿弥罗法救论师寺等者。婆沙会中法救论师是也。又 健驮罗国有法救论师者。此是杂心论主也。定宾饰宗
记二末 二十九纸 云。 杂心论主虽即非是婆沙法 救。然亦名为法救论师。其所造论。往往遵承婆沙法
救。且如心论第十二云尊者说曰。注中云。此达摩 多罗以古昔达摩多罗为尊者。达摩多罗此云法救。
準此应知。杂心论主亦立法处无表色体。以之为 假。然婆沙中法救论师者。即婆沙七十七･顺正理五十
二･俱舍第二十幷云。萨婆多宗有四大论师之一数也。 文。今谓。定宾善考终古未考義。可谓学博矣。予今览
杂心论。此论主者非婆沙会中法救明矣。何者。以彼 论中。如婆沙等论。擧四大论师异说已。评取世友
为正也。依之而言。则定宾引证知是迂矣。又世友亦 有同名。经部异师有名世友。光记五･ 二十五纸 云。
经部异师尊者世友所造问论中说。乃至世友梵名云伐 酥蜜多罗。旧云和须密讹也。印度国名世友者非
一。非是婆沙会中世友。文。今谓。大乘成业论云世 友问论。异译业成就论。魏毘目智仙译。云毘婆沙五百
罗汉和合众中婆修密多大德。光师破之。又作俱舍释 者。亦名世友。光记二･十纸云。然和须密。俱舍释中
云。是蜜利罗多解。光记所引大凡有六･七人。又如理唯 识義演中云觉天者。经部宗之师也。此则不知婆沙
会中大论师。又慈恩唯识述记明心所有无中。云妙 音不立心所。此亦误指妙音。不见婆沙等中毫有
此说。此是觉天计也。顾者。慈恩･如理等师。虽知大乘 宗義。然有未精小乘。故致此
误。古曰。事不双美旨哉此言五百罗汉既结 集已。刻石立誓。唯听自国不许外方。敕 夜叉神守护城门。不令散出已上颂疏依西
域意。已下多 依宝疏。又上明婆沙
论兴。下申此论缘起然世亲尊者。旧习有宗 後学经部。将为为理。于有宗義怀取捨 心。欲定是非。恐畏彼师情怀忌。惮潜名重 往。时经四载。屡以自宗频破他部。时有 罗汉。被诘莫通。即众贤师悟入是也。悟入 怪异。遂入定观而知是世亲。私告之曰。 此部众中未離欲者。知长老破必相致害。 长老可速归还本国。于时世亲至本国已。 讲毘婆沙麟云。诵得本出。非执文出。以敕药
叉神守护故。今谓。不必定尔。何者。天 亲传云。有一法师。名婆沙须跋陀罗。聪明大智。闻即
能持。欲学八结毘婆沙義于馀国弘通之。法师托 迹为狂痴人。乃至于十二年中听毘婆沙得数遍。
文義已熟。悉诵持在心。欲还本土。乃至法师既达本 土。即宣示近远。咸便闻知云。我已学得罽宾国毘
婆沙。文義具足。有能学者可急来取之。于此四方 雲集。法师年已衰老。恐出此法不竟。令诸学徒急疾
取之。随出书。遂得究竟。罽宾诸师後闻此法已传 流馀土。人
各嗟歎若一日讲便造一偈自下依天亲传。
宝疏等但言归 本国已製造论偈。不
用讲婆沙等事摄一日所讲之義。刻赤 铜葉书写此偈。如是次第成六百颂。摄大 婆沙其義周尽。标颂香象。繫鼓宣令云。谁 能破者。吾当谢之。竟无一人能破斯偈。将 此偈颂使人赍往迦湿弥罗。时彼国王及诸 僧众闻皆欢喜。严憧幡盖出境来迎。标颂 香象至国寻读。谓弘己宗。悟入知非。告 众人曰。此颂非是专我宗。颂置传说之言。 似相调耳。如其不信。请释即知。于是国 王及诸僧众发使往请。奉百斤金以申敬 请。论主受请为释本文。凡八千颂。寄往果 如悟入所言文依西域记第四及宝疏云。众 贤论师迦湿弥罗国人也。聪敏博达。深研有 部大婆沙论。时有世亲。求解玄道作俱 舍论破彼所执。众贤备览遂有心焉今谓。悟
入即众贤 之师。悟入既被世
亲诘。宜哉有心干是沉研十有二岁。作俱舍 雹论二万五千颂。以使门人赍访世亲。菩萨 时在磔迦国。避而不对。至中印度。众贤寄 书谢过。幷附俱舍雹屈菩萨评定云。若 其无理。请使火焚。若有行当。愿为流传。论 主披检。将有理改俱舍雹名顺正理。详如 西域记。今谓。顺正理论题号乃是众贤论师 自所立也。非世亲菩萨改之。何者。显宗论 初别有序品及七言二十句偈正理无序品偈
颂。全同俱舍 云。诸有遍于一切法。最极难知自共相。独 能悟解无邪乱。是一切智今敬礼。我以顺理 廣博言。对破馀宗显本義。若经主言顺理 教。则随印述不求非。少违对法旨及经。决 定研寻誓除违。已说论名顺正理。乐思择 者所应学。文句派演隔难寻。非少劬劳所 能解。为撮廣文令易了。故造略论名显 宗。饰存彼颂以为归。删顺理中廣抉择。对 彼谬言申止释。显此所宗真实義文據如 上西域记云。众贤论师寄正理论。悔过适 毕奄尔云亡。是则正理。显宗二论同时告 成。後寄正理于世亲菩萨。彼显宗偈已号 顺正理。则彼题目众贤本自所立。非世亲 改必矣。西域记･宝疏等言改俱舍雹名顺 正理者。恐传异说。又贾曾等信敬俱舍尊 崇世亲。是故序云。得夫後身廣惠遥证通 方。过去众贤永惭偏识。然从有部而言之。 则非谓众贤理屈言穷堕于负处。是以靖迈 法蕴足论後序云。矧乎顺正理以折疑指
正理 论显真宗以剖惑擧显
宗论莫不镜此寻伦 鉴斯洪笵。故使耆德婆薮此云
世亲屈我众 贤。上座幽宗此指
经部见负弘致此指
有宗者也。又唯 识释家有十大论师。安慧菩萨是其随一也。曾 作俱舍释会正理难。唯识述记一本十一左 云。梵云悉耻罗末底。唐云安慧。即救俱舍 论破正理师。护法同时先德此下论文明无
表中。光･宝等 师幷引安慧会释。
唯识述记亦同又有和须密俱舍释如上已
引光记 二･十纸左五･
二十五纸左然光记往往为俱舍释会正 理难。一一会释。未必安慧和须密等所为。是 故宝疏多加排斥。其文势所敌。意在光记 之代作会释矣 第二明论宗旨者。宗旨有二。一所诠義宗。 二所计部宗。颂疏唯明部宗不明所诠義 宗。今初明所诠之宗者。此论一部九品三十 卷。宗明佛教所说诸法无我。神泰疏第一 初纸左云。此论一部始末九品。奘师依西方 传世亲菩萨判释云。佛说诸经有三法印 此出于海龙王法印经。是義净
三藏译。智度论等亦用此说谓一切行无常･一 切法无我･涅槃寂静。一切经法为此三理所 印。即真佛法。就三印中。一切行无常唯局 有为。涅槃寂静唯无为少分。诸法无我理通 一切有为･无为。故今世亲菩萨依诸法无 我法印以造斯论。就九品中。前之八品明 诸法。第九一品明无我。光记第二二纸右云。 西方造论皆释佛经。经教虽多略有三种。 谓三法印。一诸行无常。二诸法无我。三涅槃 寂静此人印诸法故名法印。若顺此印即 是佛教。若违此印即非佛说。故後作论者 皆释法印。于中意乐廣略不同。或遍释 一法印。或有擧一以明三。如五蕴论等。唯 解诸行无常。如涅槃论等唯释涅槃寂静。 此即偏释一法印。如俱舍论等解诸法无 我。即是擧一以明三。所以就此释者。诸 行无常唯明有为。涅槃寂静唯明无为。诸法 无我通明有为･无为。欲彰此论无事不摄 故。就廣以明文然宝师疏不约三法印 释。但就自他宗而谈。前八自宗。第九他执 具如疏十
二纸释然前八先出。第九後造。以破我品 造长行时方追加故。如泰･光解约一部九 品告成之时。不尔不可言宗诸法无我 也。今谓。此中言诸法无我者。从大乘而 论。则唯是人空分齐。非大乘所谓法空理。彼 小乘宗有为无为一切之法。皆无主宰。谓 之为诸法无我。又有部等计三世实有法体 恒有故。不许法空。四阿含经中少说法空。 非教正意。故不细释经云。无是老死。无谁
老死。淸凉释云。此明 十二因缘人法空義。是老死者指老死法体。谁者即人
也。无是老死即老死法空。无谁老死即主老死我 人空
也花严･法相诸大乘宗。指之云法有我无 宗。或云随相法执宗。职由于兹。又據贤首 等。婆沙。俱舍等论是愚法声闻教。非不愚 法。故有与与喩伽声闻地等所明断惑证理见 修道等相不同。学者甄辨。已明所诠宗旨。 当解部宗。今明此论部旨者。古今释家各 见区别。或偏有部。或偏属经部。又颂疏 立显密两宗以摄此论。此论偈颂多據婆 沙。长行间亦以经部破之。一论始末部宗 难定。异解纷纭盖为此也。慈恩義林章中及 唯识疏等。言有部俱舍论。西明圆测仁王疏 上本二十
六纸云。萨婆多宗以十种智摄一切智。 故俱舍论二十六云。智有十种摄一切智文 淸凉花严玄谈四十八纸云。小乘以阿毘昙明 有门。毘昙即今之俱舍。遵一切有部故云云 如上诸师以俱舍论属为有部。此然论一部 三十卷。每卷夹註于论尾题目下云说一 切有部。又定品云。此论依摄阿毘达摩。为 依何理释对法耶。颂云。迦湿弥罗议理成。 我多依彼释对法。少有贬量为我失文又 天亲传。此论 偈颂总结一日所讲婆沙文義 等。又此论题目为有财释。亦此意也人诸师 为有部论。甚有由致。又嘉祥三论玄云。有 人言。成实偏斥毘昙专同譬喩。真谛三藏 云。用经部義也。捡俱舍论。经部之義多同 成实文有人意。以此论为经部宗。又凤潭 冠注评破圆辉所立两宗以为臆断。而未 判属。後至匡真三之九
十九纸断为经部别师。论下 文云。经部所说不违理故。光云。虽述一切 有義。时以经部正之。宝云。然于中间多 以经量为正義。正理･显宗二论。每指世 亲菩萨称经主等。为经部论亦非无由。 又圆辉师双立两宗以摄此论。诸家异解不 出斯域。颂疏云。一者显宗。即一切有故。下 文云。迦湿弥罗義理成。我多依彼释对法。 既言依彼释对法藏。故知。此论有部为宗。 二者密宗。所谓经部。故下文云。经部所说 不违理故。此一部论多将经部破萨婆多。 故知。世亲密意所许经部为宗文今谓。舆 师殊解皆不允当。何者。若如慈恩･西明 等偏属有部者。此下论颂间置传说或许 等语。以表自不信有宗何乎。且长行以经 部義贬驳有宗所立。以故众贤制俱舍雹 论返破此论。此论偏宗有宗。众贤何破之 有。又如有人幷凤潭等偏属经部者。甚不 可也。據定品文及天亲传等。属为有部之 论理已成矣。况又世亲自谓。以经部義少 有贬量有宗。是我过失。何偏属经部乎。又 圆辉双立两宗者。已免偏属之失。亦无来 难。优然统摄一论始末。然宗分显密義不 稳当若言显则有部为宗者。何长行中显破 有部所立乎。岂有以所破为此论宗乎。若 言密则宗经部者。论主显露分明信用经 宗故。一论中文義全同经量多矣。论现文 云。经部所立不违理故。已无隐覆。何得名 为密宗。是故宗分显密梗塞不少。若言此 论本依婆沙故以有部为论本宗。无有巨 害。下论长行云归本宗。或云所宗。故慧恺 旧俱舍序云。先于萨婆多部出家。仍学彼 部所立三藏。复见彼法多有乖违。故造此 论具述彼执。随其谬处以经部破之。故 此论本宗是萨婆多部。其中所捨以经部为 正文然则此论部宗偏属一部。或宗分显 密者皆非也。熟览此论顚末。或有有部计。 或有经部计。或有以经部義排闢有部所 立。或有依杖有部不信自馀异宗。或有 非有部非经部亦非自馀一切部计。今就一 诠大体而言之。则此论虽似有部。非偏有 部。虽似经部。非全经部。亦非全同自馀诸 部。择善而从。有能必取。捨诸部之劣取 诸宗之长。集鸠良笵以为此论一大宗计。 是故论十六十五
纸右云。如无失者。应取为宗。又 论四(十六纸左)光四(五十
六纸)宝四 (四十二纸左)云。如是二途皆为 善说。所以者何。不违理故经部我所宗故 有部光云。據理为宗。非存明执。宝云。故知。 此中理长为宗。非定一宗文光･宝二师不 属一宗。唯言理长为宗。以此故知。此论 总集诸部之长以为一论之宗。後世别立 俱舍宗。盖为此也。加旃如下论三科假实 中。有部三科俱实。经部立蕴･处假界实。论 主所立蕴假处･界实。此非有部。又非经部。 又非全同自馀诸部。唯以理长为量。故光 一馀四
十二纸云。按上所说。此宗许蕴是假。违破婆 沙。许处是实。故破经部。以理为量。不执 一宗。随何勝者释为已立文夫三科法门是 色心之大体。性相之洪基。河沙诸法赅罗无 外。此中指挥彼此假实。不拘一计别开邃 宗。自馀向背可以准知。今从大乘言之。则 小乘教未尽法源。是故异部繁兴。各执殊 见。或二部折。或五部份。或为十八。或为二十。 贤首探玄记立为诤论声闻藏。不亦宜乎。 又智度论三十曰。佛去久远经法流转。五百 年後。多有别异。部部不同十四
纸左此第八论 十六
纸左曰。无上法王久已灭度。诸大法将亦般涅 槃。圣教支離已成多部。其于文義异执交 驰。取捨任情。于今转盛。準此等论文。部计 岂唯十八･二十而已。此俱舍论亦是一宗计 者也。应知 第三明藏所摄者。三藏之中对法藏摄。若 从大乘论之。三乘教中声闻藏也。更分愚 不愚。则愚法声闻教。非不愚法。如常所辨｣ 阿毘达摩至卷第一文自兹已降入文解 释。第四略解题号。梵云阿毘达摩俱舍奢萨 呾罗。此云对法藏论。今题阿毘达摩俱舍 论。此梵汉兼称也。具如下论卷第一者。 如常所解。然神泰论题言阿毘达摩俱舍论 分别界品第一尊者世亲造。光记本题言阿 毘达摩俱舍论第一。别行更云分别界品第 一。宝疏不释论题。但解分别界品第一。似 与光师论本同。光･宝幷不释撰号。神泰牒 而详解 尊者世亲造文第五解作者。泛言撰号二 种不同。一者作者自安。二者後人代立。初作 者自安。後世作者自安名字意在拣别。上 卷事钞题子註云。作者非无。标名显别。中 卷题下云。著作者多。立名标异。大觉钞枇 云。今钞始不安撰号。祖师适至相部见 砺师。砺师问云。从何来。答曰。自京北来。问 曰。风闻首师门人有道宣。极理聪明。汝知 否。答云。知之。弟子是也。即大惊歎。又问。近 见首师钞三卷。大是要道。答曰。师不作其 钞。但有疏二十卷。砺自出钞呈之。宣公。 是弟子撰耳。砺大加恭事。问云。何不显 号。宜标撰号。于兹方安撰号。次後人代 立者。鸾师天亲往生论註云。遮因人重法。 故云某造文此显後代立意也。此岂作者 自立意乎。今此撰号是後人所立。以言尊 者等故 尊者者。净影云。有德可尊故曰 尊者文不呼菩萨者。虽知世亲实是菩提 萨埵。此论是小乘部故云尊者。婆沙等有部 诸论。皆呼尊者无菩萨号。光记一八纸右云。 大乘菩萨容有众多。此宗菩萨唯一得入 三十四心文贤首教章下云。是故当知。于 此教中。除佛一人馀一切众生。皆不说有 大菩提性世亲者。了義灯云。後九百年。北 印度境富娄沙富罗。有国师婆罗门。姓憍 尸迦。有三子同名婆薮盘豆。此云天亲。今 云筏苏畔度。此云世亲虽同一名。复立别 号。乃至第二子亦于萨婆多部出家。博学多 闻。兄弟既有别名故。法师但称婆薮槃豆 文依天亲传及義灯意。三兄弟者。一无著。 二世亲。三北邻持拔婆。唯识俗诠。北邻持拔 婆。此云母儿。此释未详。天亲传云。北邻 持是其母名。跋婆为子。亦曰儿。明煜似據 此传文。然北邻持应非母之梵语。義净梵 云摩咥丁结切哩制咤。此翻母儿。具如次引 寄归传。又佛祖通载第四。北邻持弗婆提。此 翻狮子觉。即狮子觉为世亲弟。亦为同生 兜率之人。了誉等释亦同。今谓。此释亦不 应然。准西域记及对法钞。狮子觉乃无著 菩萨门人。非第三子北邻持跋婆。又天亲传 及玄应等。拔婆翻子。不译北邻持。对法钞 等。佛陀僧诃。此云觉狮子。非译北邻持拔 婆。然梵语多含。不可一槪而言。如静法･苑 公云毘实凛多此云狮子。嚬呻是毘实凛多 之讹略。神泰疏云。本音云婆薮槃豆。真谛翻 为天亲。此录文人之谬也。今奘师译。婆薮 此云世。盘豆此云亲。谓西方有天庙。是婆 薮天庙也。其像多为世人亲近供养。西方人 呼为世亲。其菩萨父母于此天所祈请得 于此子。从所祈请处为名。故云婆薮盘豆。 本音云提婆此云天。既不言提婆盘豆。何 得翻为天亲也文光记亦同。天亲传云。毘搜 纽天王。世传云是帝释弟。帝释遣某生阎 浮作王。为伏阿修罗。其生阎浮提为婆 薮提婆王之子。乃至廣说。今谓。婆薮提婆。此 云世天。準此传文。真谛翻婆薮为天。恐 以总名翻。例如龙树之母树下生之。因 字阿周陀那。阿周陀那树名也。以龙成其 道故。以龙配字。号曰龙树。又商伽罗此云 骨锁。塞练弥此云主。以天为主。名骨锁 主。亦名天主之类也。宗轮论述记云。言世 友者。梵云筏苏密多罗。筏苏者世義。密多 罗友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏苏。能救 世故。世间父故世导师故。住于世故。此 论主从彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋 友。如言世亲。世天。亲也。乃至不名天友。 如世亲释文故泰疏云。良由婆薮盘豆总 是天之别名。真谛三藏总云婆薮盘豆天多 为世人亲近供养。故录文者总言天亲也 已上
疏文准疏上下文意此录文人谬也。以不分 总别故。然非大过。如龙树天主等矣。西域 第五云。菩萨乃是毘𦃈纽天亲故云天亲文 法盈序云。劫初之时。自在天二十四返人 间行化。第二十四返现三目八臂身。遇足目 仙人语曰。如我面上有三目。即堪与我论 议。仙人擧足报云。如我足下有目。即与论 议天知堕负。现羸瘦形却归本天。更不 复来人间时人仰望天德。为之立祠铸黄 金为身。玻璃为眼。座高二丈。号此天像 为婆薮盘豆。谓与世人为亲爱故云世亲。 父母于天祠乞得三子。皆从所乞处为名 也文今谓准天亲传。天亲帝释名也。与宗 轮述记为毘瑟拏天。法盈为自在天。不同。 未知何是。又大自在天与毘纽天为同乎。 答。显扬十四三纸左云。执不平等因。谓有 常住自在天･毘瑟弩天自性等因。西域记第 十一。南印度境摩腊盘国。昔有大慢盘罗门。 生知博物。遂用赤栴檀刻作大自在天･婆 薮天･那罗延天･佛世尊像为座四足。凡在 所至负自随。準此等文。二别不同。又准瑜 伽略纂十五十三纸
右云。鲁达罗天此名暴恶 天。毘瑟𦬻天此名惑天。能幻化雁乌等种种 形。故二皆是自在天变化身。又略纂云。毘瑟 𦬻天是婆薮天之化身也。世主天者梵天也。 玄应音義二十三二十七云。毘瑟𦬻天。奴故切。 旧云毘搜纽。或言毘纽。皆讹也。此当幻惑 義。是伐薮天别名也。旧言婆薮天。又二十四 七纸左云。亦言毘瘦纽天。此当幻惑義。此 天有大威德。乘金翅鸟行。行时有轮以为 前尊。欲破即破。无有能当也。準此等文。 真化虽别。而唯是一大自在天也。又大自在 天处处不同。瑜伽伦记云。有释。第六欲天 名大自在。梵王祖公名那罗衍拏。四大天 王名为众生。又解。大自在者即色界顶摩 醯首罗也。众＊生者乃梵主也。又大日经疏 第五云。商羯罗天。此是摩醯首罗。于一世界 中有大势力。非三千世界主二十七
纸右此文十 八梵悉摩醯首罗故。简非色界顶者也。一 世界者即一须弥界也。如梵天名总别不同。 自在天号亦复有殊。又宗轮论疏･西域记 意唯世一字是天之名。神泰･普光･法盈意。世 亲二字俱属天名。然天竺国从所乞神以立 儿名。其类不鲜。故有同名。多有天授祠授 之名。亦此类耳。世友之名。梵土甚多。如上 已辨。世亲之名亦同。此论第九云。有馀师释 曰。非理非意亦取支摄。光记云。此叙异说。 古世亲是世亲祖师。即是杂心初卷中云。和 顺盘豆是有部中异师。然鸾师天亲生论註。 幷大论慧影疏云。付法藏中。龙树第十三。天 亲二十一。嘉祥法花玄论云。十地･摄论･法花 论等。是天亲造在付法藏。岂可不信。中论 玄･百论疏･摄论疏等亦同。善珠唯识述记序 注亦云。传法二十四人中。世亲当第二十人。 然付法藏传所擧天亲。与今俱舍论主。名同 体别。以事实行迹彼此天别故。恐以名同 故。诸师误指。然论世亲出兴之时。光记第八 三十
八纸宝疏第八二十
九纸同二十九十五纸皆云九 百年。若真谛三藏云灭後九百年。如中边 疏。若惠恺旧俱舍幷摄论序云千一百年。然 依慈恩唯识述记一上十纸左云。教兴年者。 惠恺法师俱舍序云。佛灭已後千一百年。天 亲菩萨出生造论。依今所传诸部说异。今 依大乘。九百年间天亲出世造此本颂。真 谛中边疏亦云九百年中天亲生文今谓。惠 恺不分大小乘。俱云千一百年。慈恩意谓。 依玄奘所传。大乘云九百年。小乘云千一 百年。西域记第五十纸左云。庵摩罗林西北有 如来发爪窣堵波。其侧故基。是世亲菩萨从 兜率陀天下见无著菩萨处。无著菩萨从 弥沙塞部出家修学。顷之迴信大乘。其弟 也世亲菩萨于说一切有部出家受业。博 闻强识。无著弟子狮子觉。密行莫测。高才有 闻。二三贤哲每相谓曰。凡修行业愿觐慈 氏。若先捨寿得遂宿心。当相报语以知所 至。其後狮子觉先捨寿命。三年不报。世亲 菩萨寻亦捨寿时经六月亦无报命。时诸 异学咸皆识诮以为ラク世亲及狮子觉流转恶 趣。遂无灵鉴。其後无著菩萨于夜初分为 门人教授定法。灯光忽翳空中大明。有一 大仙乘虚下降。即进阶庭敬礼无著。无 著曰尔来何暮。今名何言。对曰。从此捨 寿命。往都史天慈氏内众莲花中生。莲花 终开。慈氏赞曰。善来廣惠善来度惠。旋绕终 周即来报命。无著曰。狮子觉者今何处在。 曰。我旋绕时见狮子觉。在外众中耽著欲 乐。无暇相顾。讵能来报文。廣慧之名通别难定。
解深密经有廣惠菩 萨者。此别名也。又婆沙中舍利弗云波罗蜜多声闻。又
廣惠波罗蜜多。是眼目异称。则此通号也 婆沙百四十 三･三纸右曰。此中因论生论。尊者舍利子也。知
是事不。若知者。何故问。若不知者。云何得名波罗 密多声闻。应作是说。彼尊者知。若尔。何故问亦有知
而问者。如毘奈耶说或云。通大声闻云婆罗密多。 此大局矣。若尔。婆沙论中何有此名婆沙百四十三
之三纸。同七十一之十四纸右 以彼是愚 法声闻 故。瑜伽大分三等。一者少惠。二中惠。三廣惠。博识
廣学故。云廣惠。此名廣通大小两乘。可以准知瑜 伽六十五･十五左。伦记十八･ 三十四左。瑜伽四十三
十六右。略纂五･ 二十五纸 又集异门足论四･ 二纸 右 云。三補特伽罗者。一者覆惠辅特伽罗。二者勝惠補
特伽罗。三者廣惠補特伽罗。云何覆慧補特伽罗。答。如 世尊说。苾刍当知。世有一类補特伽罗。为听法故苾
刍前座。苾刍哀愍为说法要。开示初善･中善･後善。文 義巧妙纯一圆满淸白梵行。彼在法座。于所说法初･
中･後分。皆不能知。从座起已。于所说法初･中･後 分。亦不能了。所以者何。彼都无惠。犹如覆器。亦
如覆甁。虽多漑水。竟无受入。如是一类補特伽罗。 为听法故。苾刍前座。廣说乃至。彼都无惠。是名覆
惠補特伽罗。问。何故名覆惠補特伽罗。答。彼有是惠。 在法座时。于所说法初･中･後分。虽皆欲知。而无
惠故。皆不能知。彼有是惠。从座起已。于所说法 初･中･後分。虽皆欲了。而无惠故。亦不能了。
故名覆惠補特伽罗。云何勝惠補特伽罗。答。如世尊 说。苾刍当知。 世有一类補特伽罗。 为听法故。苾刍
前坐。苾刍哀愍为说法要。开示初善･中善 後善。文義 巧妙纯一圆满淸白梵行。彼在法坐。于所说初･中･
後分。虽皆能知。而从座起。于所说法初･中･後分。皆 不能了。先虽领受。而後忘失。譬如有人得妙饮
食置于膝上。以失念故。饮从座起皆悉堕落。如 是一类補特伽罗。为听法故。苾刍前座。廣说乃至。而
後忘失。是名勝惠補特伽罗。问。何故名勝惠補特伽 罗。答。彼有是惠。在法座时。于所说法初･中･後分。
随所欲知。以有惠故。虽皆能知。彼有是惠。而从 座起。于所说法初･中･後分。虽皆欲了。而无惠故。
不能了。先虽领受。而後忘失故。名勝惠補特伽罗。 云何廣惠補特伽罗。答。如世尊说。苾刍当知。世有一
类補特伽罗。为听法故。苾刍前坐。苾刍哀愍为说法 要。开示初善･中善･後善。文義巧妙纯一圆满淸白梵
行。彼有法座。于所说法初･中･後分。皆悉能知。从 座起已。于所说法初･中･後分。亦悉能了。复能善知
所说義趣。如刹帝利女･或婆罗门女･或长者女･或居士 女。淸水沐浴。妙香涂身。梳剪发爪。莹饰眉面。服鲜
净衣。著诸璎珞。以环训等而自莊严。唯少花鬘。未 冠其首。有诸尊者。持妙花鬘。谓嗢钵罗胆博迦等。
随其所好而授与之。诸女尔时欢喜踊跃。恭敬受取。冠 在顶上。深心爱玩无遗失。如是一类補特伽罗。为
听法故。苾刍前座。乃至善知所说義趣。是名廣慧補 特伽罗。问。何故名廣惠補特伽罗。答。彼有是慧。在
法座时。于所说法初･中･後分。随所欲知。以有 慧故。皆悉能知。彼有是慧。从座起已。于所说法初･
中･後分。随所欲了。以有慧故。亦悉能了。复能善 知所说義趣。故名廣慧補特伽罗。如世尊说。覆慧不
聪明。虽数多闻法。无知不能了。如灌覆甁器。 勝慧勝于前。坐听虽能了。而起已皆妄。如遗膝上
食。廣慧最为勝。在法座。若起于文義俱了。如女 冠花鬘具持念辩才。乐修净弃染。断憍慢放逸。
能捨诸恶趣已上论文 又廣惠声闻名波罗蜜多者。 极到所知彼岸故云波罗 密多世亲摄论第八･十
纸右 云。云何波鲁师者。此彼鲁师显目粗恶语。密诠 住彼岸。彼表彼岸。鲁师表住。今取密義。与答相
应。是故答言。若安住所知彼岸。是到所知彼岸住 義。文。无性第八･五左亦同 梵土方俗有常用世出世
之语。波罗蜜多此其类也。世出世法事至究竟。通言 波罗蜜多。不可准局对生死此岸到涅槃彼岸言
波罗蜜多。涅槃之言亦此类也。灯焰之灭如言灯焰涅 槃此论第六之十八纸左 所引经文 非侷有馀无
馀住处涅槃等。＊准西域记。问。对文势薄似别名。然 以理言之。稍有不应。恐应通称。如呼慧命或长
老。何者。世亲降天之时。无著问名。有何为乎。犹 如凡俗久别再会时。又莲花纔开。世亲始逢慈氏。即
赞曰善来廣慧。世亲何时改名。慈氏何以即呼新名。 想三大士交际呼应。有难信受。然苍古彦哲无称此
名。则如贾曾等。虽复 引为别名。不可取证凤潭 亦称此名。此是好事矫异也。每使初学听莹。不如
呼称熟号历观今古传记。虚实相糅。学者深须斟 酌翻译名義集一･三十三右。引西域记。今名何谓
之名彼作至字。又十疑论引西国传。无著不问其 名。问云。何意如许多时始来 又據天亲传。无著逝去
先于天亲。又不记生兜率天。又往生论说。愿共诸 众生。往生安乐国。依上传记等。天亲
寂後。兜率･安养二土生中。未详何是造者。唯识 述记一上二十六
纸左云。造者制作之義。叙理名 述。先来有故。作论名造。今新起故演秘云。
问。唯识 之義。经中先明。论何言造。答。
三十颂教。经中先无。據此名造西域记第二云。健 驮罗国王城内东址脇尊者室东有故房。世 亲菩萨于此制俱舍论 唐三藏至奉诏译文第六辨译人者。三师 论本恐是不擧译人嘉号。以不牒文而释 故。光･辉师等虽有曲辨新古差当。而非为 牒释。此论翻译总有两时。初即陈朝真谛法 师译为二十二卷。今现流布。译经图记第 四云。自陈永定元年至太建元年。更译佛 阿毘昙及俱舍等四十部经论麟记云。永定元
年始译此论 者。此依图记总说辄
为剋定。不可取证惠恺旧俱舍序云。陈天嘉 四年正月二十五日。于制止寺始就开阐。 或品未毕。又云。天嘉五年二月二日。与僧 忍等更请法师重译论文。直解義意。至 光大元年十二月二十五日。治定前本。始末 究竟。论文二十二卷。论偈一卷。義疏五十三 卷。弟子智恺亦作疏八十三卷。又有唐纪 国寺惠净疏三十卷･普光寺道岳疏二十二 卷。此等疏记本邦不传。可亦憾矣。次即唐 代依贞元录。玄奘三藏以高宗永徽二年 五月十日。于大慈恩寺译为三十卷。宋传 四云。初奘嫌古翻俱估義多缺然颂疏云。翻
译不同非 无所以。由前译主未善方言。致便论文義在
差舛。至如无为是因业。前译言非。现法无非得。 昔翻云有。大唐三藏音善西方。译義无差。缀文不
谬。由便怀疑之客得白玉于靑山。伫决之宾获玄 殊于赤。水由是
此论译有两时躬得梵本再译真文。乃密授 光。多是记臆西印萨婆多口義文然唐三藏 求法西域之日。遍访诸论师所。咨决研穷 小乘诸论。是故翻译斯论。文義直正。一无 错谬焉。三藏先在汉土曾学婆沙･俱舍等。 後抵龟兹国遇木叉毱多。毱多声アリ于小宗。 三藏试问婆沙中文。毱多黯然不谙。惭耻亦 何言乎。又至磔迦国遇般若羯罗。此云惠 性。通晓小乘六足阿毘昙等论。三藏问咨俱 舍･婆沙等義。通释甚精。遂停月馀。就读毘 婆沙论等。又至迦湿弥罗国遇僧称论师。 论师年垂七十。气力已衰庆逢神器。乃励 力讲授。自午已前讲俱舍论。自午已後讲 正理论。自初夜後讲因明･声论等。如是 停留首尾二年。又德光论师弟子台密多期 那。半春一夏就学辨真论･发智论等。又伊烂 拏国有二大德。一名如来密。一名师子忍。 俱善有部。停留一年。就学婆沙･正理等论。 三藏谒于如上诸论师等。学习小乘对法。详 出慈恩传･西域记等。不遑具述 分别界品第一之一 分别界品文泛言分别。差别非一。一谓妄 执。如言虚妄分别。一谓相似。如唯识言 分别变异。一谓料简。今分别是也。此品廣 以二十二门料简界義故云分别。神泰 曰。剖折玄旨故云分别。光记云。此品廣明 故云分别。若依大乘。分别之言总含多 类。唯识述记七末三十
七右云。分别有二种。一 有漏心名分别。即五法中分别。二缘事名 分别。即後得智亦名分别。或立三分别。二 种如前。第三更加遍计心名分别。又物不 同。此云分别。此第三论云。分别异者。由此 二根男女
二根形相言音乳房等别又界者。 光･宝幷言族･持･性三義。神泰唯二除族。族 有二种种族･族类之義。光用二義。宝唯用 族类。如下论详。然惠辉云族義下破不正。 持及性義是正者。今谓未可也。下论所明 族类无失。唯破种族。以种族是因義。无为 不可摄界故。惠辉不辨二義差别总言 下破。通漫甚也 品者。梵云跋渠。此翻云品。 玄应音義云。跋渠者。此言讹也。正言伐伽。 译云部。谓部类也。或云群同亦品之别名 也。天台云。中阿含翻品。品者。義类同者聚 在一段。或佛自唱。或结集所置。或译人添 足文泰云。类别云品。光云。品谓品类。宝云。 别義･类義･分義名品。三师文虽稍别。義意 皆同。问。此品之中亦明蕴･处。何故以界标 名。解云。界者性也。性之言体。此品明诸法 体。以界标名。光记有四释。泰･宝･圆辉唯 用第四。宝云。此品多门分别界故。由此故 名分别界品。所以多门分别界者。蕴唯有 为。处唯根境。界中具显六根境识。若具依 三门明有见等文多繁廣。若分别蕴･处类 释于界義即难知。此正理第四初纸右之意。 若以有见等就界分别类释蕴･处義即易 解。故就界门分别见等文又九品次第。三 师各释虽有稍差。大致无违。对文可知 诸一切种至我当说文泰云。此论一部傍正 总有六百七颂。于中初有三颂辨造论缘 起。義当序分。次有六百颂。正明所拣择漏 无漏法。義当正宗。末後四颂谦退造论劝 求解脱。義当流通。于中前三後四。非是正 明漏无漏法故名傍颂。中有六百正明漏 无漏法名正颂也文宝云。此论总有六百七 颂。大分为三前之三颂是释颂序。次六百颂 是根本颂。即是正宗。後之四颂及破我品释 颂流通。前三後四释颂时加。非根本颂文 光･辉二师无此分别。又泰疏云。就初三行 颂中。後分为三。初之一颂论主归敬佛宝 请求加力。明造论缘。第二行颂出对法体 释俱舍名。第三行颂说对法意。就初行颂 中复有其三。初之两句先赞佛德。第三一 句自申敬礼。第四一句许当说释归敬意 文光记云。就序分中。一正明序分。二随难 别解。此初一颂正明序分。就中前三句明 归敬序。第四句明发起序辉疏亦同
光记宝疏云。 前三颂中有二别。初之一颂明归敬序。次之 二颂明发起序。前归敬中复分为二先颂後 释。颂中有三。前两句赞所敬德。次之一句 正申敬礼。後之一句述归敬意文命谓。泰･宝 为优。･光辉不允。何者。下长行云。礼如理 师欲何所作。对法藏论我当说。泰･宝两师 以第四句为归敬意。善顺此论文也。光师 释下长行亦为问归敬意。正理一初纸左 云。故先赞礼大师功德。以开所说对法藏 论。对法者何等文又光师以为此论亦敬佛 宝。又云。兼敬佛･法二宝。又云。具敬三宝。宝 师破云。有人言。所拔之中亦有僧故通 僧宝者谬也。僧虽是佛所拔。何文证アリテ论 主归敬。今谓。宝解为稳。光师凿矣。大泛解 释之法。领文正意为要。文有真似。義有傍 正。不择不断无学力也。唯识述记第一二十
一右 释归欲颂合有四義。于中第二唯敬本･释 二师为正。彼文云虽有四義释上二句。正取 归敬本释二师。于境第七说唯识性故。第 四声中说满分净故已上
疏文想者译柔论日。唯 有慈恩一人。深蒙三藏指授。是故疏释迥 秀舆说。可以准则又净影十地记意。归敬 序文虽有佛法僧名。然不作三宝意。非是 所归敬体彼记第一八纸右 云。前言此论唯敬
人法。何者是人。而复云法。人者所谓请 说传特诸佛菩萨。法所谓十地法门。若尔。即是具敬
三宝。佛即佛法。菩萨是僧。法门是法。何故乃云唯敬 人法。释云。此岂异三宝。但今不作三宝意体。
何故得知。今以三義验非三宝。一以相求。二通 局求。三求第求。言相求者。三宝相异。无相離合。今
此所敬。劝请众中通佛菩萨言无简异故非三宝。 言通局者。三宝相通。有佛斯敬。法僧亦尔。此地法诸
佛同说･佛可是通。法唯地法。馀则不敬。菩萨唯取 ＊请说传持地法之人。自馀始行未任宜说请传地
法者。斯不被敬。明知。不以三宝意礼言次第 者。随其化相三宝次第。必宜佛先･次法･後僧。今此
文中佛･僧在前。法在于後。明知非三宝。虽有三 義。但以初门
验之足矣准净影･慈恩意。宝师所解深得 惬当。净影名言虽显捨置不取。普光尊卑 不辨凿空而立。两师素抱优降可知 论曰至方申敬礼文言论曰者。净影起信 疏曰。论主说法之辞也。贤首疏云。简论异 经两师解别。虚实不同。今言论曰。犹言释 曰。以解释颂文故。旧俱舍幷言释曰。净影 十地记一六纸右云。论者随義释有三种。一论 说名论。如五明论等。若據此義。经亦名 论。二难论名论。如中･百等。立宾主设往 复。名之为论。三论释名论。今此论者是其 释论。释论有三。一释義论。如毘婆沙等。泛 释一切诸经法義。二释宗论。唯依一部释 其宗趣。如持地论释花严中十三地義。三 释文论。随文辨释。如大智度论等。今此论 者释文名论已上
记文此总料简三藏中论。然释 文曰论。或论释名论。故引为证。又十地记 下文中第九之三
十九右牒论曰云。言论曰者。下 文之中经论文参。惧人不识故。下之中至 经称经。至论言论。以别其文。曰犹辞也 已上
记文此十地论。经论相杂。是故致论曰语以 简异经。此同贤首。然净影释论曰语。起信 为虚。十地为实。此何谓乎。言语虽一。随处 義别。地论经论相幷。不拣则乱。故为实字。 起信前不擧经。何乱之有。故为虚字。影师 释文可谓精矣。光记曰。此即总标。论主今 欲造俱舍论。虽复以德召人。本意为显 释迦自师德体尊高。超诸二乘菩萨众故。 先赞德方申敬礼。或圣众者。诸外道等自 谓圣众文又上文云。问。相故论初赞德归 敬。解云。恐有魔事造论不终。赞德归敬请 加备故。故显宗云。以赞礼言灭诸恶障标 嘉瑞故。又解。为知世尊有勝功德。于佛说 法生信尊重。又解。犹如孝子凡有所作皆 启父母。论主亦尔。今欲造论。先启世尊文 宝疏云。今详三论述赞礼意有其三种。一 教本佛说。欲传佛教故。先赞礼令发自他 敬重信心二先赞世尊有勝三德。欲显教 主有其体尊高超诸圣众。证所立教真实 不虚。三赞大师以标吉祥。福力护念能灭 恶障離诸魔事。恶障有三。一师障。二弟子 障。三论障。若师有障即不得著述。弟子有 障即不能受行。若论有障即水火等灭。为 離此障故先赞礼文今谓。宝疏三种。第一正 理。第二此论。第三显宗。然显宗稍别。正理何 有差别。众贤论师润色增语释成此论。非 立别義。是故二论文義虽有增减非为 鱼肉。正理论云。诸欲造论必有宗承。于所 奉尊理先归敬。所以经主观诸世间。皆为 邪师异论所感。自师永離一切诸冥。立教 不虚。处大师位成就尊勝不共功德。为缘 引发慇净信心。欲正流通彼所立教。故先 赞礼佛薄伽梵自利利他圆满功德。用标嘉 瑞许发论端文又光师三解。第一显宗。第 二･第三是正理意。撮其首尾分为两般。更 加旧喩以示敬仪。对文可知 诸言所表谓佛世尊文泰･光俱言显无朋 黨。宝师皆破。今观论文。其義极成。以故圆 辉似遵宝师。然诸论归敬序中。多置诸言。 何必为无仿母儿论师。不可局解。麟师虽 总排遣光解芸芸。而唯许此義。可准知焉。 母儿论师。梵云摩咥丁结切哩制咤。此云母 儿。此师初造四百赞。次造一百五十赞。总 陈六度明佛世尊所有功德。西方造赞颂 者。莫不咸同祖トシ习。无著･世亲皆悉师止。 具见南海寄归传第四四纸左 谓灭诸境一切品冥文光云。不染无知种类 数多故言一切。染汚无知种类非多故但言 诸。或一切与诸眼目异名。或一切与诸虽 眼目异名。此中且以一切为宽。诸言是狭。 所以染汚不言种者。种谓种类。不染无知 种类无边。是故言种。染汚无知种类非多故 不言种。或应言种。略而不论。或可影显。 或此种言通于两处文光师释诸一切种总 有六解。宝唯一解。同光第一。今谓。诸与一 切二言无别。眼目异称。然今立言意有差 别。诸狭。一切种宽。或同或别。二途无失。惠 辉云。问。诸与一切种皆是二无知所缘境。 此所缘境何宽何狭。答。诸即五部。不摄虚 空･非择灭非四谛摄。染汚无知不缘虚空･ 非择灭为境。一切种即一切法。不染不知 皆能为障。故知诸冥即狭。一切种宽。今此二 无知就所迷境明者以相隐难知故。就所 迷辨。问。虚空･非择灭何故非五部摄。答。苦･ 集･修有漏。道谛有为。灭谛所证。虚空･非择 灭非所证。灭谛ニ不摄。是无为ナレト馀ヲ三谛ニ不 摄此释租述
记疏 以诸无知至故说为冥文实ハ假之反。真ハ妄 之反。義･见犹言境･心。然義有二義。一義理 为義。二境界＊为義。今即第二。见亦有二。 一推求名见。二照瞩名见。今亦第二。然不 言境言義者。外境相状差别非一。是故以 義语境。義即境相。又不言心言见者。内心 体性难以指示。是故以见显心。见即心用。 然宝师强难内心外境。局见甚矣。麟云。以 境属外且言外境。心属于内且言内心。理 实心境俱通内外也。又云。详其旧解。言外 境内心言虽少滥。義亦无失文今谓。内外之 言所望不同。婆沙七十四初纸右云。问。云何 建立内处外处。为依于法。为依于我。设尔 何失。二俱有过。所以者何。若依于法。法无 作用。于无作用一切法中。云何建立内处 外处。若依于我。我实性无。如何依我立内 外处答。唯依法立。然非一切。谓六识身是 染净法所依止处。若与六识作所依者。名 为内处。作所缘者。名为外处。故依法立 内外处名。复次若法是根。立为内处。若法是 境義。立为外处。复次若法是有境。立为内 处。若法是境。立为外境。有说。依我立内 外处。我即是心。我执依故。于此心上假立 我名。如契经说。由善调伏我。智者得生 天。应善调伏心。心调能引乐。既善调心。 即善调我。故知心上假立我名。此我所依。 立为内处。我所缘者。立为外处。然内外名 非圆成实。谓于我是内者。于他名外。于我 是外者。于他名内。故而且依一立内外。 非名非不决定文又覆就正言。障约傍 语。二相不同。共显冥義。冥亦有二。显宗论 一曰。冥谓翳膜。能蔽净眼。如是无知障真 见故。冥或昏暗。能遮色像。如是无知覆实 義故 以染无知至非一切种文朝鲜论本。断上更 有未字非也。此二句释上灭诸冥義。旧 俱舍云。独觉及声闻于一切法虽除无明。 由有染汚无明极不生故。不由一切种｣ 所以者何至无边差别文释征起意。光･宝 稍有不同。其中光解为优 佛法等者。泰云。 佛法所明过去八万劫前等。光有二解。一佛 身中十力等法。二佛所知法即极远等。辉用 第二。宝亦二解。一功德法。二佛教法。旧论 云。何以故。诸馀圣人于如来不共法。及于 馀境最久远时处无边差别等文若准旧论。 光･宝第一为正。泰及光师第二幷违旧论。 以有及字故 不染无知犹未断故文泰疏略释。不及缕 述。光･宝廣释。是非锋起。光记云。问。不染无 知其義云何。解云。将释此義。略以三门分 别。一出体。二释名。三诸门分别。就出体中。 一叙异说。二出过非。三述正義。言叙异 说者。人及论说总有十一师。乃至廣说。三 述正義者。不染无知以未成佛来所有一 切有漏无染劣慧为体。故正理二十八云。 是故即于未势熟等不勤求解慧与异相 法俱为因引生後同类慧。此慧于解又不 勤求复为因。引生不勤求解慧。如是流 转无始时来因果相仍习以成性故。即于彼 味等境中。数习于解无堪能智。此所引劣 智名不染无知。即此俱生心心所法总名 习气。理定应然。或诸有情有烦恼位所有 无染心及相续。由诸烦恼间杂所熏。有能 顺生烦恼气分。故诸无染心及眷属似彼行 相差别而生。由数习力相继而起故。杂过 身中仍名有习气。一切智者永断不行。然 于已断见所断位。通染不染心相续中。有 馀顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。于 中染者说名类性。金刚道断皆不现行。若 不染者名见所断烦恼习气。亦彼道断。由根 差别有行不行。若于已断修所断位。唯于 不染心相续中。有馀顺生烦恼习性。是修 所断烦恼气分。名修所断烦恼习气。是有漏 故。无学已断。随根勝劣有行不行。世尊已 得法自在故。彼如烦恼毕竟不行故。佛独 称善净相续。即由此故行无误失。得不共 法三念住等。又由此故密意说言。唯佛独名 得无学果。解云。正理意说。不染无知劣慧为 体。无知狭。习气宽。然解习气二解不同。一 解劣惠俱生心心所法总名习气。一解习气 不但通心心所法。亦通相续身。乃至廣说。 婆沙百四十三八右云。有说。若相续中永伏 一切非理习气。说为佛。二乘不知。又元 瑜法师解顺正理或诸有情已下。以诸无 染心及相续身中有诸烦恼熏成气分。是无 明多者善心现行。亦多暗昧随顺无明。馀 例亦尔。以此习气名此无知。此体是何。以 未成佛来一切有漏善无记法。顺无明故 违遍知故。皆名无知。如是气分染品亦有 漏。于染摄故。此不论故。于已断见所断 位。谓从预流乃至无学染不染品。皆皆有 所断烦恼习性。唯除无漏。染名类性。烦恼 类故。不染名习气习烦恼成故。此意总以 无染有漏若心若身顺烦恼者似烦恼故。 名为习气。不染无知･习气无知无有宽狭。 佛身毕竟不顺烦恼断习气故。名净相续。 更不学惠方名无学。宝云。今释不染无知 八门分别。一引文出体。二释通外难。三对 妄通文。四破叙异说。五述体通局。六对染 辨异。七明断差别。八述断分位。一引文出 体者。婆沙第九六纸右云。有说五种。一名有。 谓龟毛兔角空花鬘等。二实有。谓一切法各 住自性。三假有。谓甁衣车乘军林舍等。四和 合有。谓于诸蕴和合施设補特伽罗。五相 待有。此谓彼岸长短事等。若无有见。于五 见何见摄。何见何所断。答。此非见是邪智。 问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中无覆 无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起 杌想。于非道起道想。于道起非道想。如 是等。问。若尔。智蕴所说当云何通。如说云 何邪智。谓染汚惠。答。邪智有二种。一染汚。 二不染汚。染汚者无明相应。不染汚者无明 不相应。如于杌起人想等。染汚者声闻独 觉俱能断尽亦不现行。不染汚者声闻缘觉 虽能断尽。而由现行。唯有如来毕竟不 起。烦恼习气俱永断故。由斯独称正等 觉者。染汚邪智由勝義故名为邪智。不染 汚者由世俗故得邪智名。非由勝義。烦恼 邪法不相应故。复智蕴中所说邪智是勝義 者。今说世俗。故不相违已上准上二种邪智。 摄一切邪智世俗邪智即是烦恼习气。与正 理同。既云无覆无记。故知不通善性文又 正理二十八二十一纸右。光
记所引全同得不共法三念住 等。准上二解。其意大同。而因有别。前释以 不勤求惠及异相法俱辗转为因引生习气。 後释以无染 心及与相续由诸烦恼间杂 所熏。有能顺生烦恼气分。由此为因引 生习气。是心心所不取于身。元瑜引此文 证兼取其身为习气者误也。所以定知 不通于身。正理二十八
二十纸对辨差别中云。又 若于事自共相愚。是名第一染无知相。若 于诸法味势熟德数量处时同异等相。不如 实觉。是第二不染无知相。準此故知。正理 二说唯心心所以为习气。即彼相应惠名不 染无知。准上正理。二文既同婆沙邪智习 气为体。故知。亦同婆沙唯无记性。又正理 七十十四
纸左云。有劣无知无覆无记性能障解 脱。是解脱障体。又七十九纸右云。诸大论师。 咸言。练根皆为遮遣见修断惑力所引发无 覆无记无知现行。准知上二文。定唯无记唯 是心所。若兼善及通身者。有何文证。又违 其理。凡言邪智不得名为正智。无知不得 名知。善相应惠名为正智。如何名邪智及 名无智耶。又如非香臭物受香臭熏有 香臭习气。香臭之物即不如是。故知。无记 受熏。善恶不尔。准上理教。義极分明。定是 无记。既无理教。何得通身通善文惠辉云。 又唯识论第三
五纸极香臭物终不相熏。如何不染 无知通善性也文今谓。惠辉本據宝疏。然 宝师等依唯识意释成习气无记者。未可 也。彼唯识意。以第八识是无记故。能受善 恶二熏。第八若善･染汚。则应不受其善恶 熏。此以受熏释成第八是无记性。然此习 气虽数习力所生。而其体非受熏。将彼受 熏第八。例不受熏习气。以释第八已无 记性。则此习气亦是无记性。岂得符合。想 者。宝师于大乘宗有未通晓。此等解释或 难信受。光云。第二释名者。体非染故名为 不染于境不悟名为无知。无知即不染名 不染无知。持业释也。或名习气。故正理云。 此不染无知即说名习气。言习气者。习谓 数习。气谓气分。有诸烦恼及劣智等。数习 气力故名习气。习之气故名为习气。依主 释也。又解。即习名气。有诸烦恼等。故习气 分。持业释也。或名不勤求解惠。或名无堪 能智。或名劣慧。或名劣无知。如正理说。 或名下无知。或名邪智。如婆沙说。此等诸 名名异体同。思之可解。三诸门分别者。一 对染辨差别。二对习明宽狭。三三性分别。 四明断分位。一对染辨差别者。正理论总 有三解。第一解云。今详。二种二知相别。谓 由此故立愚智殊。如是名为染无知相。若 由此故或有境中智不及愚。是第二相。解 云。愚谓异生。智谓圣者。此二差别由染无 知。断名圣者。不断名凡。若由此不染无知 有轻重故。诸境中或有阿罗汉不识赤盐。 然有异生善通三藏。是名于境智不及愚。 第二解云。又若断已。佛与二乘皆无差别。 是第一相。若有断已佛与二乘有行不行。 是第二相。解云。染汚无知三乘同断齐不现 行。名无差别。或同证择灭。名无差别。不染 无知虽复二乘同断缘缚。二乘现行。佛不 现行。第三解＊云。又若于事自共相愚者。 名第一染无知相。若于诸法味势熟德数量 处时同异等相。不能如实觉。是不染无知正
理 论云。佛灭度後。此土有情内惠･念･命日日损
减。外药草等味势熟德渐渐衰退。功能尟少解云。 于诸事迷自相迷共相。是染无知。若于 诸法微细差别味诸法滋味
或苦等味势诸法势力引後自果。
或有损益等势力 熟诸法正起力能引自果。
名熟。或成就名熟德诸法
德用数一二
等数量大小
等量处 近远
等处时近远
等时同诸法
相似异诸法差
别等相不能如实觉。是 不染无知。第二对习明宽狭者。无知狭。习 气宽。不染无知必是习气。有是习气而非无 知。谓无知俱生心心所法。或相续身有习 气。第三三性分别者。不染无知通善･无覆无 记。既言不染。明非不善･有覆无记。若不 通于善。无色无学恒成就故可不名佛惠辉
云。 古人许通善者。如无色无学善心现前。无无记心心
所。唯有善心心所。既不能了味势等境。故知善心 亦是不染无知。取无色者。无色唯有异熟无记唯俱
得。欲･色有馀三无记通三得故。擧无色显处说 若唯无记･无色无学异熟生心不现在前。不 成就故。应名为佛。以此而言。故亦通善 颂疏冠註云。若通于善。无色无学异熟生善心恒现在
故。恒成就不染无知故。可不名佛等者。此等子註 皆非光意。又异熟生善心者。此大爽言也。异熟生心必
唯无记。无通善恶。是故发智･六足･婆沙･俱舍等中。 无有一文说异熟生善或恶。又注者云。光师此中依
大乘意。例如解释自性境界二受。此斥谬意。今谓。 光师此中不依大乘。但约善･无记 二性以立道理。
善中无拣别语。至无记中方言异熟生心。无覆无记 有四五等别。若不拣别。理难立故。此唯小乘分域。
何所有大乘意。註者曾被弹驳。无以可酬。然为遂 非。又滥诧言光师依大乘意。註者自误已添蛇足。强
使光师亦如自误。然光法师无有梦作此意。譬如 目之有花。他人莫得见。耳之有
磬。他人莫得闻。具如别辨问。若通善者。何 故婆沙第九云。问。此邪智是何。答。此是欲 界修所断中无覆无记邪行相智。如于杌起 人想。及于人起杌想。于非道起道想。于 道起非道想。如是等。又正理七十十四
纸右云。 有劣无知无覆无记性。能障解脱。是解脱 障体。又七十九纸右云。诸大论师咸言。练根皆 为遮遣见修断惑力所引发无覆无记无知 现行。准彼两论。但言无记。解云。婆沙但解 邪行相智。非实智故。名之为邪。故言无 记。正理于解脱障体及根障体。故言无记。 今者总＊于一切不染无知体性。故亦通善。 或无知有二。一者是善障力劣。二者无记 障法力勝。婆沙･正理據勝而说。故言无记。 今言通故亦據劣明。又解。诸论皆云不染 无知无覆无记。明知不通于善。虽亦有时 不成无覆心心所法。以必起故。有习气 故。不名为佛。虽有两解。意谓前勝。若难 後家。準前应说文宝云。二释通外难者。有 人难云。若唯无记。不通善者。无色罗汉善 心现前。应名为佛。尔时不成就不染无知 故。通曰。準此难词。不得论意。不染无知佛 与二乘有差别者。但论生与不生以释 别相。处处文同。无一文说成不成别。无色 罗汉善心现前。虽不成就无知与佛是同。 然佛不生。罗汉生故。故不名佛。难既非 难。文又无文。理全无理。故知。不染无知定 唯无记。三对妄通文者。妄通云。婆沙俱解 邪行相智。非实智故。名之为邪。故云无 记。正理论出解脱障体及根障体故云无 记。今者总出一切不染无知体故。亦通善 性。今详。此释全无理趣。婆沙但解邪行相 智。非如实智。名之为邪。故云无记者。今 说一切不染无知。岂亦通取如实知者耶。 若如实知即非无知。故正理论辨差别云。 若于味熟势等。不能如实觉。是不染无知 相。准此岂取如实知耶。又妄通云。无知有 二。一者是善障法力劣。二者无记障法力勝。 婆沙正理據勝而说故言无记。今言通善 亦據劣明者。难云。正理说根障等。可言 无记。婆沙不明根障。因何不说于劣。又 释。義法两俱有文。可就理长。从一文正 释通一文。说通善性。既无文理。何得执 通善无记文。五述体通局者。不染无知无 覆无记劣惠为体。通四无记。异熟生心。理 不应疑。所以知通威仪･工巧人习气相应 劣惠名不染无知。二乘齐足越杌。迦葉起 舞。是威仪习气。毕陵伽唤河神为小婢等。 是工巧习气。故知。定通三种无记。通变化 者。有似贪嗔等起变化者。然未见文。皆 是习气。故知。亦通变化惠辉云。问。无记摄者。正
理论五。无记中通幾〇 答。通五无记。异熟･自性性味钝故。威仪者。如大迦葉
过去五百生曾为舞人。见毕陵伽佛前弹。琴忽然起舞 等。工巧者。毕陵伽欲度恒河。呼河神为婢子。早断
水。我过何等。通果者如目莲现通取藕根。宾头卢 取钵等。前来所引皆是五无记习气气也。麟云。谓宾
头卢为栴檀钵现通。变化虽无贪心。有贪也。又 诸化人现贪嗔等。
皆是通果无记心七明断差别者。染汚无知 有其三義。一自性断。谓对治道力捨彼得 时。名之为断故。二缘缚断。谓望他人名 缘缚断。断缘他身烦恼。至第九品方名断 故。若望自身无缘缚断。三不生断。谓诸烦 恼至不生位得毕竟不生。如见道惑至上 忍位。如修道惑利根圣者不出观断惑。加 行道时。彼九品惑得永不生。钝根圣人容退 起故无不生断。菩萨･麟角。于七方便。见修 烦恼皆得不生。馀一类声闻等。于七方便。 亦容见修惑不生。其相不显故不述也。自 馀一切无不生断。不染无知有二种断。一缘 缚断。谓彼彼地断第九品染无知时得缘缚 断。二不生断。谓于彼彼位得毕竟不生。二 乘分断。佛全断故。八述断分位者。于中有 二。一分别断。二全断。分断者。随彼彼位。 毕竟不生。尔时名断。如根定障等。全断者。 菩萨至金刚心。尔时总得一切不染无知非 择灭故。尔时断尽。虽从五停观一坐得大 菩提。尔时永断不行。然得非择灭名。要至 金刚喩定。如现观边俗心虽永不生。至三 类智边得非择灭。由于尔时阙勝缘故。 其勝缘者。正理论云。谓彼所依身彼所依 身与见道同。在见道时。无容得起。出 现观时。所依已灭既阙勝缘故不得起文 上来光･宝异解鬱如兰菊。然宝师義教证明 白道理优畅。学者熟择而取。必勿轻心疾 读。若依大乘。障有二种。一烦恼障。二所 知障。二障亦二。一谓现行。二谓种子。二障 现･种各有习气中。非唯种子。具如喩伽略纂。 小乘正理等意。唯立烦恼障。不别开所知 障。虽有所知障名。然论其体即是见修烦 恼习气。非如大乘所知障中别分种･现各 有习气。以所知障即习气故。又断所知障 虽有永暂之殊。不分伏断。以不立种子 故。从大乘宗言。以婆沙等愚法声闻教 故。未尽二乘实義。与瑜伽等不同。盖为 此也。然正理二十八二十
二右擧大德逻摩此云
喜乐 说中云。此师分立黑白习气。佛断黑法习 气此烦恼所引
不染习气白法习气不灭。大乘唯说二 障习气。未见说白法习气文。若言佛有白 法习气。则有熏习。大乘不许果上熏习。以 前佛後佛功德齐等故 拔众生出生死泥文宝云。牒颂文也。众生 者。即有情异名。梵名萨埵。此名有情。梵名 社伽上声此名众生。即与有情体一名异。有 人云若名众生。即兼非情。所以但言有情 误也。故大乘同性经。楞伽主白佛言。世尊众 生何義。佛告楞伽主。众生者众物和合。地水 火风空识。犹如芦束更转相依故言众生。 準此经文。说其有情名众生者。为破别 有一物为有情体。又準此文。有情･众生名 异体同。众生六界共成。有情亦尔。不可别 指一法为有情体。唯识论指一实物阿赖 耶识为有情体。即非六界合成。不显有情 是假非实麟云。準此亦非新翻其为有情。以此
论新翻名众生故也文。今谓。新译经论 有旧译语。此有二途。一旧译虽误。新译仍旧。无
巨妨故。一旧译不善一土方音。认彼为此。新译易 地。以得正音。非无其语。如今众生･有情等是也。
若罗什等。菩提萨埵此云大道心众生。新云觉有情。 旧翻萨埵以为众生。是译误也。然此论中言众生
者。非翻萨埵。别有梵语。若宝师意。梵言社伽。此 翻众生。如上具引。若玄应音義二十八之八纸右
云。有情梵言萨。此＊云有。埵此＊云情。故云有情。 言众生者。案梵本。朴呼膳那。此言众生语各别也。
故从本译文。然宝法师但破有人意谓有情语局。众 生通情非情。非
责梵汉有别宝疏八二十
一右云。正理论云。前所 说界通情非情此即界宽
四生狭也趣唯有情。然不遍 摄不摄中有。
狭于生也生唯遍摄。故说有情。无非 有情名众生故。準此有情名为众生。无情 不名众生。旧译有情名众生者。有两名 也。准大乘同性至。具六界故名众生也。又 云。有然情类卵生･胎生･湿生･化生。是名为 四释四
生也生谓生类。诸有情中虽馀类杂。而 生类等。言生类者。是众生義文然宝师所破 的在慈恩。冠註云破光师者非也。光记无 文義故。唯识述记一本二十
二纸云。又情者爱也。 能有爱生故。下第三云。若无本识。复依何 法建立有情。有情之体即是本识言众生 者。不善理也。草木众生亦应利乐。有情不 同。有六十二。如瑜伽论第二卷说文又非 宝师破之。台家亦言。天台师云。中阿含第三 十四云。劫初光音天下生世间。无男女尊 卑。众共生世故言众生。此據最初也。若揽 众阴而有假名众生。此據一期受报也 大
品 经云。无有法可名众生。但假名故。
法鼓经云。一切法和合施设名为众生若言处处受 生故名众生。此據业力五道流转也花严经
云。不 转受天于转一切众生处处受生法门。又般
若灯论云。谓有情者数数生故名为众生荆溪云。 新译恐滥称为有情。虽简无情。三義都无 已上今谓。宝师引同性经及正理论难之。荆 溪复以不具三義破之。诸难理归至当。慈 恩无以可遁。今更检之于瑜伽论。彼五十 七十五
纸右问。依何根據说如是言。众生存 活住持安稳。答。依命根说。有诸气息故名 众生等。準此论文。已言命根亦言气息。众 生之言何通非情。众生･有情名异体同。炳然 可知。惠琳音義十二十八左云。萨埵者。唐言 有情。古译云众生。義不切也已上
音義又大日经 疏云。阿阇黎云。具據正義。当云菩提索 多。此＊索多者。是忍乐修行坚持不捨義也。 密抄二曰。此＊索多者。前云萨埵。直呼于人。 今云＊索多。乃嘱人之功业。即是忍乐修行 坚持不捨。言声闻有如是法者。即八转声 法也。谓前云萨埵。直目众生体。即体声也。 今云索多。直嘱众生之业。即业声也。如言 薄伽梵･薄伽伐帝。言薄伽梵即体声也。言 薄伽伐帝即转声中业声也三十
一右第十七云。有 情者。梵正音索多。是著義。犹世间人深著 身心不能暂離也。今菩提索多亦尔。著此 大菩提行。乃至无有一念休息放捨之心故 名索多也。又名萨埵是有情義。以于有情 之中能修无上道。能荷负一切诸馀众生。 即是众生中之无上故。名大有情也七右婆 沙三十一五左曰。复次拔众生出增长淤 泥故名大悲。谓有情类没在烦恼大淤泥 中。授正法手拔之令出。安置圣道及道 果已上
论文此论第二句意。本據此婆沙文。然婆 沙论云烦恼泥。此论云生死泥。婆沙约因。 此论就果。婆沙委明出之。所安置处。此论 及光･宝等不悉出後･ 论敬礼如是等 光解如是ヲ约所具德。宝 师指能具人。宝解为优。敬礼梵语有男女 声。淄州最勝王经疏四本五十右云。起慇净 心策殊勝业虔诚顶拜。名为敬礼。梵男声 呼云伴谈。女声呼云伴底。此云敬礼。讹 云和南 论不由威力与愿神通文泰云。不由威力･ 与愿･神通也。轮王虽以轮宝威力降伏四 方令修十善。父母深恩有愿于子。独觉现 通令暂生信。但可暂益。皆不能拔众生 出生死泥也文光云。不由轮王等威力。不 由天神等与愿提婆达多。唐云天授。亦云天
与。谓从天乞得故。故即与愿不 由示现神通。令出过生死。此三但能暂 时拔济。非能究竟令出生死文宝云。不由 威力与愿神通者。不由威力简轮王。以 王威力令行十善等。不由与愿简父母 祈天神。但与有其愿力不能救也。不由 神通简独觉等。现通教心暂令生信。不 能说法令出生死。此等皆非如理师也。不 能拔众生出生死泥故文光･宝与字为施 与解。泰师为相违義。犹言及与。旧俱舍云。 不由通慧･施恩･威德等 教诫学徒故称为论文宝疏云。教谓教授令 修择法。诫谓诫勗令灭烦恼。此是对法功 能故。擧之释论。故下文云。若離择法定无 馀能灭诸惑勝方便。故称为论结名也。即 是问答分别教诫学徒之義。名之为论文对 法钞一本十八
纸右云。最勝子等解论名云。问答 抉择诸法性相故名为论。此意释云。假兴 宾主研究甚深诸法性相宣畅宗要。立以 论名。俱舍释言。教诫学徒故称为论。即以 法義ヲ以教授诫勗释论名也。初依法名。後 依人称。枢要云。最勝子解依智辨诸法故。 俱舍依悲利众生故文具如三十唯识述记｣ 慧谓择法净谓无漏文显宗全同此论。又 正理云。慧者择法義。净者无漏義文神泰云。 以推求名见。决断名智。拣择诸法名慧 故。以择法释慧也。光云。慧谓拣择四圣谛 法。净谓无漏離二缚故。故名净慧文两师 释意。法之择故。故云择法。依主释也。宝云。 慧谓择法者。慧体拣择故名择法。是即拣择 四圣谛故。释择法名。此以择法为慧体也 已上
宝疏此释意谓。择法之言。此出其体。非释其 義。择即是法故言择法。持业释也。然准正 理论。宝释不可也。正理已云择法義。明知。 释義非出其体。下论第二十六之
初纸左云。如是所 说圣有漏慧。皆择法故。幷慧性摄。光记二十
六之 四纸
右云。如是圣慧及无漏慧。皆能拣择所缘 法故。幷慧性摄已上
记文又次下文云择法者。即 指此慧。以用名体。慧言择法。名言虽一。 意致各别。所望不同故 净慧眷属名曰随行文光师释随行中。得 有二義。初为随行。神泰･圆辉幷同此说。宝 师破之。第二非随行。宝疏唯有此義。然光 云。若诸论中说得名随行随转。據相随顺 说。若诸论中说得非随转随行。據非俱有 因说文今谓。得为随行随转。虽言诸论中 说。而光法师未引正文。是故宝师大破。然 下论文第二之
十三右云随行得。光师云随行即得。 宝师云随行之得。今准下文得为随行。光 师有理。具如下辨宝疏二之三
十六纸右又惠辉云。问。 得是随行否〇答。非是随行人以下文云此 法俱得或在法前或在法後。以不定故非 俱有因。既非随转亦非随行。此取得是光 法师義应非〇问。下文心王为能转不为 所转。此慧为能亦为所转不〇答。慧通能 所。非如心王但能转文今谓。心王唯局能 转者非也。正理･显宗幷云生等及心名为 随转。总而言之。心王及慧等通转･随转。所 望不同。不可一槪论之今文慧转非为
随转。宝释为正 此则勝義至阿毘达摩文旧译云阿毘昙。新 云阿毘达摩。旧中罗什･道安･道标等皆云 阿毘昙。真谛不尔。旧俱舍论亦云阿毘达 磨也。泰云。旧传梵音云阿毘昙。真谛师以 来传梵音云阿毘达摩。梵音具说云达摩。 汉听不了总谓云昙也文宝曰。勝義･世俗是 真假异名。旧俱舍云。若假名阿毘达摩。谓能 得之诸慧及论。故知。世俗对法即是假名。 又旧云真谛俗谛即是勝義世俗谛之异名。 故知。阿毘达摩有正有俗。有真有假。正 谓净慧。有力持馀趣彼彼故。俱有三种 现观能故。假谓受等。随他转故。无见能 故。净慧･随行名真对法。对向涅槃对观谛 理不重迷故。有漏慧等无上能故。非是勝 義阿毘达摩。是真因故。假名对法。有人云 无漏故名勝義。有漏故名世俗误也。无漏 有漏皆通勝義世俗。何得无漏是勝義因。有 漏是世俗因。应言勝義者无漏。世俗者有 漏文今谓。宝疏于理为正。然宝法师但引 旧论为证。更引此下论文。殊得明白。第一 十三
纸左云。就勝義说。唯摄自性不摄他性。又 云。就世俗说。应知。亦以馀法摄馀。如四 摄事摄徒众等已上
论文此勝義世俗言。约就真 假而说。非漏无漏著矣 有漏修慧文神泰云。以修慧通有无漏故。 以有漏别之 生得慧及随行文麟记云。言生便得者。谓 生便自有。不由他教。故详其生得有二种 别。一者生便得。二者因寻教生。此言生得 是初義。下言先因论教次有生得者。是第 二相。故不相违文惠辉云。先因论教次有 生得者。纔生即得。性自天然。如生得善大 乘法尔种子性自仁贤不假修成。如何疏言 先因论教次有生得。此约修行位次说。以 先有论教。然後发能缘心披读。即是生得 慧。亦顺婆沙。生得慧能受持三藏圣教方 生闻慧等。亦顺前文学论道故。亦顺下 文五位法之次第。有人妄释。生得有二。一者 纔生即得。前文生便得故。二者闻教後生。 得先因论教。次有生得是。作此释者。甚 乖其理。亦违上下论文也文今谓。惠辉为 正。光记云。有古德说。闻慧缘名亦能受持 读诵者。此解不然。当毘婆沙不正義故。婆 沙四十二七纸左云。评曰。应作是说。若于三 藏十二分教受持读诵究竟流佈。是生得慧。 问。何故不许闻慧受持读诵。解云。若正闻 音唯生得慧。由闻所成名闻慧故 释此名者至故称对法文琳音十八九右云。 阿毘达摩梵语论总名也。唐云廣说。亦名 勝说。或名异说也已上今谓。阿毘达摩翻 为廣说等者。诸师说中未曾见闻。疑是婆 沙译语。花严刊定记一二十
纸右云。阿毘达摩 義名对法。若依敌对而译。或应名传。如 公羊等。但此非勝故不用尔･宝曰。言对 法者。法之对故名为对法也。依士释也。古 师立有五种对法。一自性谓无漏慧。二共即 随行。三方便谓诸慧。四名字谓传生教。五境 界谓四谛。右人非古师说数多法少。更自立 有四种对法。谓理･教･行･果。理谓四谛。教谓 诸论。行谓能观。果谓涅槃。立数虽少。摄法 多也。古师兼取境界为一失。有人又加涅 槃为二失也。传习时久人多遣耳。若不廣 述。固执难迴。今出所对法为失总有八过。 若释三藏之中对法藏有其六失。若释经 中对法有其二失文圆辉云。依宝法师。唯 说能对为对法。释对法名唯依士释也。 此解甚佳。妙符论也文麟云。谓颂中但言净 慧随行名对法等。故知。唯约能对名为对 法。不通所对。故但为依主。即妙扶论也文 惠辉云。又如眼名能见。色即所见。慧所缘 境名对。眼所见色境亦应名能见。以此 理知。四谛涅槃非是对。但是法。所以疏主 歎宝法师唯取能对名对。此释甚佳也文 今谓。惠辉不知辉师歎意。已歎云符论。此 非约理。麟释为优。然依慈恩義林及对法 钞。大小乘宗解阿毘达摩名有四十一释。 由義包含故存梵语。不可但以对法为 名。对法钞一本十四
纸右云。阿毘达摩者。俱舍论 可名为对法。彼云。此能对向或能对观。若 法相法通四圣谛。若勝義法唯是涅槃。婆沙 第一七纸十二大论师二十四复次。能于诸 法以无量门数分别故。名阿毘达摩。亦名 数法。分别法故。复次能伏一切外道他论 故。名阿毘达摩。阿毘达摩诸大论师。邪徒 异学无能敌故。亦名伏法。故顺正理云。谓 诸契经名为达摩。此能通彼故名通法。法密 部云。此法增上名阿毘达摩。化地部中名为 照法。譬喩部师名为次法。涅槃最上。次涅 槃故。声论师云。阿除弃義。毘抉择義。此法 能除弃结缚随眠抉择法性故。故名阿 毘达摩。大众部名大法上法。迦延造竟。持以 上佛。佛言上法故名上法。若依摄论。天亲 释言。达摩名法。阿毘有四義。一对。二数。三 伏。四通。言对法者。俱舍论云。此能对向或 能对观名为对法。能持自相故名为法。若 勝義法唯是涅槃。若法相法通四圣谛。初法 是果。後是理法。净惠･随行･诸惠･及教法能 向涅槃对观谛理。名为对法。虽对及法二 義皆通教理行果。然今俱舍。教行名对。理 果名法。文既不足。義亦不通。何義得知 皆名对法。婆沙第一具有识文。此非本宗 故略不述。神泰云。奘师云。阿毘达摩名含 多義。義有傍正。皆无违也文三藏幷慈恩･神 泰･普光等。对法之名虽有傍正不同。然立 皆无失。宝师不然。故彼引婆沙云。二违论 失者。婆沙第一引八经释对法已。论自释 云。虽此等经中随别意趣作种种异说。然 阿毘达摩勝義自性唯无漏慧根。乃至兼取 世俗对法。论既不取异说对法。今已释论 文。因何违论取异说耶已上今谓。宝师局见 何固也。若准婆沙择取其正者。对法唯是 无漏慧根。此论兼取资粮何也。宝师自已许 此论兼资粮对法。而强责他義ヲ以取异说对 法。岂非相违。又虽引婆沙。妄加私意以 为增减。今引具文明显幽致。彼云。如于 此等处处经中。以彼彼名说彼彼具。此论 中亦尔。是阿毘达摩具故。亦名阿毘达摩。 如是勝義阿毘达摩自性唯是无漏慧根。一 界一处一蕴所摄。若兼相应及取随转。三 界二处五蕴所摄。馀资粮等皆是世俗阿毘 达摩。是名阿毘达摩自性。如说自性。我物 自体相分本性。应知亦尔 论曰由彼至故亦名藏文诸师释藏意不一 准。泰师前以能所二摄略释藏義。後引正 理具释树藏･所依二義。然泰师释树藏義 与光･宝别。又泰师意谓。正理･此论互无･异 途。光师释藏三義。初者包含名藏此与泰师
摄義不别 次者正理二義。又圆辉二義。一者包含。此用 光师。二者所依。此依正理。于中唯取所依。 不用树藏之義。又宝师唯用正理二義。意 与泰师摄義不同。又不取光师包含之義 也。今具鳞比诸文以别白其同异。泰疏云。 俱舍云藏者。此论一部具其二義。一能摄 藏本藏勝義。二为本藏之所摄藏。具能所 藏故称为藏。对法藏義如下。又云。问此论 名对法藏所由。次擧颂答。颂中初句擧二 摄義。第二句结立藏名。又云。此之七论是萨 婆多本藏阿毘达摩论也。由彼七对法论中 勝義入此俱舍论摄故。此论得俱舍名也。 阿毘达摩是本藏七论所摄论也。俱舍是能 摄论。此从所摄及用为名。故云阿毘达摩 俱舍论。此云对法藏论也。二释依彼故。或 俱舍论依彼本藏七论。从彼七论引生。是 彼七论所藏故亦名藏。此从能藏相对受 名也。阿毘达摩是七论能藏。俱舍是所藏。故 云对法藏也。三释第二句结名。是故此论 名对法藏。正理论云。此就依士及多财释。 藏谓坚实。犹如树藏。对法论中诸坚实義。 皆入此摄。是彼藏故名对法藏。即是对法之 坚实義。藏或所依。犹如刀藏。谓彼对法是此 所依。引彼義言造此论故。此论以彼对法 为藏。名对法藏。即是对法为所藏。释云。此 就依士及多财释等者。如言君之臣･主之 民･提婆达多之物等类。皆依彼士夫名依 士释。或名依主释。言藏谓坚实者。如金银 等诸坚实物置库藏中故名为藏。如草木 等非坚实物在外居停不名为藏。犹如树 心坚实在于树内故名树藏。六足阿思昙及 迦延经。此七部论总名本藏对法论。对法论 中诸坚实義。皆入此末俱舍论摄。此末俱 舍论是彼本论坚实義藏故。此末藏名对法 藏。即是本对法之藏名对法藏。如提婆达多 之物。故是依士释也。言藏或所依等者。此 就多财释。如多财物皆能资人。财物是人 所依。用七论对法藏故名对法藏。如 外道用解脱为天名解脱天也。若依前依 士释。对法之藏名对法藏。藏是能依。此下 依多财释。以彼七部对法为藏名对法藏。 故亦是所依。以藏能依所依不定故言或 也。犹如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀 所依也。谓彼七部对法藏是此末论所依。引 彼義言造此末论故。此末论以彼对法为 藏。名对法藏。引彼对法藏言義资造此论。 如人以藏中多财物资身。名多财释。即是 用对法为藏。为所依義也文光记云。论 曰至此得藏名者。释摄彼勝義故。包含 名藏。由彼根本对法论中所有勝義。入此 论摄。此论得藏名。对法之藏名对法藏。依 主释也。又解。藏谓坚实。此论是彼根本对法 之坚实義。故正理云。藏谓坚实。犹如树藏。 谓树心ハ树之坚实莫过树心。即以树之坚 实名为树藏。属树。树家藏名为树藏。况法 可知。或此依彼至故亦名藏者。释依彼故 所依名藏。或此论依彼对法。从彼对法论 中引生。是彼对法所藏而名藏者。以对法 为藏名对法藏。有财释也。故正理论一三纸 右云。藏或所依。犹如刀藏。解云。刀藏谓刀 鞘。是刀所依。以刀从彼藏中出故。此刀以 鞘为藏故名刀藏。况法可知。释藏名中。理 亦应有持业释。论主不欲自取。推功归本 文辉疏曰。藏有二義。一者包含。二者所依。 言包含者。犹如篑箧。此论包含发智论等 诸勝義言故名为藏。发智论等名为对法。 俱舍名藏而非对法。然今此论名对法藏 者。对法之藏故名对法藏。依主释也。言所 依者。正理释云。藏或所依。犹如刀藏。引彼 義言造此论故。以对法藏名对法藏文･宝 疏云。俱舍梵音。此翻为藏。论曰至此得藏 名後释颂也。文中有三。一述属主释。二述 多财释。三总结藏名。此名初也。正理一三纸 右云。此就依主及多财释。藏谓坚实。犹如 树藏。对法论中诸坚实義。皆入此摄。是彼藏 故名对法藏。準此论文。西方释藏有二義。 一坚实義。犹如树藏。即树心坚实名藏。喩 对法论中勝義是坚实義。即是勝義名对法 藏。如将树藏更造诸器。即此诸器名为 树藏。树之藏故。喩将对法藏中勝義之義 用造此论亦名对法藏也。即是对法藏之 勝義也。论或此依彼至故亦名藏。第二多财 释也。正理一三纸右云。藏或所依。犹如刀藏。 谓彼对法是此所依。引彼義言造此论故。 此论以彼对法为藏。名对法藏。即是对法 为所依義。西方第二義引所依名藏。犹如 刀所依故名为刀藏。亦如绢布所依名绢 布藏。此论依对法故 其对法论是此论之 藏。名对法藏。对法即藏。持业释也。此论依 对法藏故名对法藏。即是有对法藏故。全 取对法藏名名多财释。正理云。藏或所依。 犹如刀藏等者。此喩所依名藏。未辨多 财。正理云。此论以彼对法为藏名对法藏。 此辨多财释也。今阿毘达摩及藏。皆是本论 之名。本论是阿毘达摩即藏名阿毘达摩藏。 持业释也。末论名阿毘达摩藏。是多财释。多 财释者。即是全取本论之名。然此末论无持 业释者。由後代造论皆取本论坚实義故。 及引彼義言造此论故。所有文義皆依古 论。非自穿凿故。有人言。亦有持业释。论主 不欲自取推功归本者。不得论意也文 予今旁视诸解。稍有不同。泰解树藏坚实 之言。非必局内。树皮等内摄坚实心。名为 树藏坚实与摄言虽稍异。终成一意。泰师 初二摄释藏。後但引正理不加简辨。以不 为更有别致故也。光･宝不然。坚实之言唯 有于内。与摄不同。是故光师初立包含。 後引正理二義。然光师别立包含者。以此 论偈及长行有摄言也。又圆辉释藏二義。 一包含。二所依。此依光师。更加趋舍也。初 包含依光次正厘二義之中。选取所依捨 坚实義。今按圆辉取捨之意以为ラク正理藏 谓坚实之義。或未切当也。若不尔者。何唯 取所依。不擧坚实之義乎。又宝疏释树藏 義。异泰同光。又释藏義但用正理二義不 用包含历观宝疏始末。至末多分
唯引正理。不加别释虽无明破 泰･光。而意不全同。然独宝法师引正理文 致拣别言。以称四方。以支那释藏鲜为 坚实之训也。然光･宝等幷解树藏以为树 心。唯局于内不同摄義。麟云。然今章中。但 有包含无坚实義。宝法师准正理。唯有坚 实无包含。所以然者。虽同是释勝義之 義。其意各别。彼取所摄之勝義故唯坚实。 此取能摄＊之言教故曰包含。二说虽异。 不相违偝。有人破包含唯取坚实。今不同 彼已上
麟文今谓。麟师约能所摄以会二说又 有道理。然今義为所摄。教为能摄。前後岂 非龃龉。以上释言勝義言谓彼義理文言幷 所包含故。又有人妄破包含是无稽之甚 也。如夫二藏三藏等言。皆是包含義。如常 所解。世亲摄论云。何缘名藏。由能摄故。又 此论颂云摄彼勝義。长行云入此摄。二论 所言摄者即包含義。光师如包含義。意在 于此矣。又花严刊定记第一十二
纸左云。通名三 藏者。世亲摄论第一･莊严论第四。皆作是 问。彼三及二云。何名藏。答。由摄故。谓摄一 切所应知義。十地论中两義解释。或通三義。 两義者。一坚实。二出生。三者于出生中开 出包含義。如孕在藏。有二義故。故彼第一 云。藏即名坚。其犹树藏。又如怀孕在藏。是 诸善根。一切馀善根中。其力最上。犹如金 刚。亦能生成人天道行。今此三藏其義＊又 尔。十地论一三纸左释金刚藏菩萨名之文。 又四分律六十十一
纸左明十种衣。于中有拘奢 衣。或云憍奢耶衣大集。涅槃等经。地持
等论。皆云憍奢耶衣或云 高世耶衣。或云俱舍衣。玄应音義一十三
纸右云。 憍奢耶此译云虫衣。谓用野蚕丝绵作衣 也。应云俱舍。此云藏。谓蚕藏在茧中。此即 野蚕也。同十八十三
纸右云。俱舍此译云藏。则库 藏之总名也。而体是蚕茧借以喩之也。同二 十五初纸右云。此翻云藏。则仓库茧鞘之总名 也。含藏義一切以名焉。茧音公殄切。鞘音私 妙。切刀室也。藏有多名。斯一称也已上
音義瑜伽 十九八纸左云。等不等而生。牟尼捨有行。内 乐定差别。如俱舍卵生文伦记五下二十一
纸左 云。俱舍者。泰云。此名茧。茧能生蚕。佛之名 身从色身出。如蚕从茧出。基云。㲉藏義。 乃至色身如㲉藏。无漏四蕴破＊㲉而生。如 鸡等生。差别＊又尔已上瑜伽略纂十三初纸 释摄抉择分云。此一分教能诠抉择。以所 诠为名故名摄。＊又可。准俱舍论。名对法 藏。由彼对法论中勝義入此摄故。此得藏 名。或此依彼以彼引出。此彼所藏故＊又名 藏。此既二義。此＊又如是由前本地分中勝 義摄有入此分。抉择明之。或是依彼以本 地引出。即彼所含之義。此今取摄。故名摄 抉择分。又是以文摄文故名摄也。然颂疏 释包含中。云勝義言。光记･正理等幷唯云 勝義。不加言字。正理释所依中。云彼義 言。然准旧俱舍。于包含中不加言字为 好。何者。旧俱舍云。偈云。由義对法入此摄。 释曰。彼文句名阿毘达摩。由随勝義入此 论摄。是故此论于彼得称为藏已上
论文此论文 中。文義相对简云勝義入此论摄。不云文 包入此论中。以彼義理或易包含摄入故。 然所依中云引彼義言者。此论以彼论为 依。何唯依義而已。正理释所依中。幷擧義 言。理应然故。学者思之。･上来约汉翻藏言 之。今更捡其梵语。＊又有差别。有云。一胎脏 之藏。梵云蘗喇婆。大日经義释云。此藏字梵 音名蘗喇婆。是中心之藏中胎脏之藏。与比 咤迦梵语千字文。比
咤迦是箱義俱舍等。其義各殊。二鞘藏 之義。梵云俱舍。義释云。法界藏者。此藏梵 音名俱舍。是鞘藏。如世间刀在于鞘中。以 義翻也。此中云法界藏者。是如来所出之 处。一切如来处在其中。三流出之藏。梵 云揭诃。義释云。此中藏者。梵音名揭诃。即 流出无尽莊严。奋迅示现。不可穷竭。犹如 大宝之藏。四法藏之藏。梵云无德。五部律中 有昙无德。此云法藏部。五脏室之藏。云阿 赖耶。義释云。梵音阿赖耶。此云藏也。有云。 藏室宫舍之義具如演奥钞二十
九･十三纸右又演密钞一 二十三
纸右云。名持明藏者。能摄義故。天亲论 云。何缘名藏。由能摄故。谓摄一切所应知 義。此義意言。由能诠教能摄一切所应知 義令不失故。立以藏名。梵云赖耶。即巢 藏之藏也。安住此中不为频那夜迦风雨 之所侵故。或云俱舍。即鞘室之藏。诸佛依 此而安住故。或云蘗啰婆贺。即胎脏之 藏。诸佛从此而出生故。或云蘗啰婆。即府 库之藏。今且取府库名之为藏。犹如世间 国大库藏即能蕴摄种种杂宝。出内取与赈 济无穷。持明藏＊又尔。蕴摄诸佛秘密法義 利乐无尽故。以为明藏。有其四拣馀三 故。持明之藏。或持明即藏。作释可知。故曰 持明藏也已上
抄文今谓。若准瑜伽。基师释俱 舍以为㲉義。符顺论文。泰师为茧不允。 然律云俱舍衣。泰师有理。基释不合。又義 释中为鞘。符顺正理二義。然望瑜伽及律。 ＊又为不应。玄应释云含藏義一切以名焉 者。此不偝一切。又符摄论及此论等。以说 能摄名藏故。如上诸释各有别致。须曲分 辨梵汉差别。恐厌繁文故应且止。然释藏 有二。如上所明。又依六释分别对法藏三 字。依正理论。如次依主及多财释。如上已 引。依王易而可知。多财释中。颂疏云。光法 师释云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取 鞘藏名。以有藏故。名为刀藏。彼发知等是 此所依。所以然者。谓引彼義言造此论 故。彼发智等名为对法。此论所依故。＊又即 是藏。今俱舍论名对法藏者。全取本论对 法藏名。有对法藏故名对法藏。是有财释。 宝法师云。藏或所依。犹如刀藏。此正理文但 释藏義。未辨有财。正理下文。以对法藏故 名对法藏。此文方释有财。光法师说刀名 藏。作有财释。谬之甚矣文今谓。圆辉･惠辉 等破光师云。言刀为藏者。大不是也。光记 何处言刀为藏。麟云。非谓说刀名藏是 谬。盖是误用正理论文故耳。所以然者。如 前所引。正理有两段文。初说刀等言但解 藏義。次以对法藏下方辨有财释。今光乃于 初释藏文便作有财。不依次文。故成谬也 義林補缺钞云。境名现量者。境体名现。心名为量。
现体非量。有彼量故。或现属心。境体非现。＊又不 名量。如无常等。用彼现心而为量故。名为现量。
俱有财释。如说刀藏。藏者谓心。鞘非名刀。＊又不 名藏。为用彼刀而为藏故。名为刀藏文。此文双
明现量有二有财释。一一分。二全分。第二全分有财 释者。藏是心義。以鞘有刀。刀即是心故名刀藏。此即
刀藏二字全是他名非自。然此非约藏是所依之義 今观光记引正理文。但为证成藏是所依 之義。未可必言于初段文便作有财。是故 宝疏虽复巨细拣择释通。然此文中更不指 斥。光记引文。以远隔故稍有疑滥。又宝法 师初立持业释。次作有财释。然立持业者。 此论･正理･及显宗无有其意。唯有财释 足矣。泰･光两师及慈恩等。不别立持业释。 慈恩義林章云。有财释者。＊又名多财。不 及有财。财谓财物。自从多财而立己 称。名为有财。如世有财。亦是从喩而为 名也。如论名中大乘阿毘达摩集者。大乘 阿毘达摩此乃根本佛教之名。集通能所。 能集即论。所集即经。今以彼大乘对法为 集。名大乘对法集。故有财释。此论以唯 识为所成。名成唯识论。有财释。以阿 毘达摩为藏。名对法藏。有财＊又尔。如 是一切義皆类然下论四纸左。有为＊又名世路。
光记四十三纸右。解世路者。 唯有财释。宝疏五十纸右。亦用二重持业･有财。全
如释对法藏。又正理论。彼识依言为有财释。宝疏以 一重释。如光记中。可以准知。光记
二十一之四十八右。宝疏一馀 二右然宝法师以 为ラク末论无持业释。若言然者。本论亦应无 持业释。以六足发＊知等本依佛说对法故。 又光师言有亦非无意致。何者。若以俱舍 为本。更作馀论以为枝末。则俱舍岂为无 持业释。方今融会两说。若本末形待勝劣以 分。本有末无。是宝法师意。又本末勝劣非 无差别。然论体无殊。不妨本末俱有。是光 师意。各據一義。幷不相违 何因说彼至恭敬解释文正理论云。此论所 依阿毘达摩。何因故说。谁复光说。虽不应 问说对法人。佛教依法不依人故。而欲 必以人为量者。此及前同。今当总答文 显宗稍有不同。彼云。虽不应问说对法 人。佛教依法不依人故。而为开示说对 法因。彼能说人＊又应显了。神泰曰。问中 有二。一问所说择法有何勝用因缘。须说 彼择法阿毘达摩。二问此择法根本是谁先 说。彼之择法若有勝用。是勝人所说。此可 诠主。而今造论恭敬解释。若无此二義。不 应造论恭敬解释 因此传佛说对法文麟云。言传佛说对法 者。法本佛说。由上因缘诸圣弟子乃传世 尊所说对法。故云传说。此传说言非表不 信。与馀不同已上
麟文今谓。此论往往有传说 言。意不一准。一论主所立不同有宗。表自 不信故言传说。如言传说是明暗之类是 也论一之二
十一纸一婆沙论家辗转秉承故言传说。 非表不信。如言传说分别有三种之类 也论二之
五纸一所说法门佛意难测故言传说。 非表不信。又非谓婆沙论家传说。如言传 说有情愚有三种之类也论一之◎
十六纸 ◎法救所集无常品等 阿毘昙毘婆沙论第 一云。如法句经。世尊于处处方邑。为众生 故种种演说。尊者达摩多罗此云
法救于佛灭後。 种种说中无常義者立无常品乃至梵志義 者立梵志品已上论文婆沙
一･二纸大同圆照贞元录二十三 四十
五右云。法句经二卷。亦云法句集。尊者法救 撰。周入藏录论大乘经中及集传内前後重 载。误之甚也。又法句譬喩经四卷。一名法句 本末经。或五卷或六卷。西晋沙门释法立共 法炬译与前法句经明同异。前经但纂偈 句不兼长行。今此後经兼说偈之由起有 其因缘世尊方说。比前偈文。此略不备。又 前後偈文互有增减。周录编在大乘中者 误也 嗢陀南颂文光･宝等师。嗢陀南此云自说。 嗢柁南此云集散。或言集施。然圆辉师反 之。故麟师破云。嗢陀南此云自说。即十二 分教中无问自说经也。若言温＊柁南者。 方言集施文然若准智论。圆辉无失。彼三 十三曰。优陀那者名有法。佛必应说而无 有问者。佛略开门端。是名优陀那。又如 佛涅槃後诸弟子钞集要偈。诸无常偈等作 无常品。乃至婆罗门偈等作婆罗门品。亦名 优陀那。诸有集众妙事皆名优陀那。如是 等名优陀那经说相泰疏云。此云无问自说也
旧云优陀那经者音讹也 又邬陀南此云标相。宝积经三十六说四种 邬陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽论记云。或云 总略義或标相義。亦得名印言。花严刊定记 五末二十七
纸左云。邬陀南此名为印。亦名标 相。如说无常是有为法标相。苦是有漏法标 相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为法 标相。又可。印是决定義。谓凡诸有为决定 无常。凡诸有漏决定有苦。凡所执我决定无 我。无为理性决定寂静。若廣分别如优陀那 第二･善戒第七･地持第八･瑜伽第四十六 具如集成编二
末之一･九丁右慈恩师释处处不同。总有四 种。一伽抄二。邬陀南者此云说也。即世尊常 诵说之。二同抄云。若言嗢陀南之时名摄 散。即以略偈而摄长行。三无垢称疏曰。梵 云嗢陀南。此云略集。教之略集也。四若云 邬陀南。此云集施。即诸经中集義之偈也。 谓以偈颂集其義理施诸学者。名为集施。 又伽抄第一云。此云集施。柁南者施＊也。嗢 者集義也。以少略言集合多法。施诸学者 令易受持。故云集施此真兴唯识
義钞记意伦记十一 下初纸右云。解四嗢陀南。若作嗢字皆须改 正。旧语不正。名四优＊陀那。翻名为印。今 翻名说。即世尊常诵说。此義似无问自说。 随義傍翻。又得名印。或名总略義。或名标 相。如说无常是有为标相。苦是有漏法标 相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为标 相。若名嗢陀南则名集施。即名嗢陀南故 是标相已上
记文今谓。邬陀南此翻自说。嗢陀南 此云集散等。光･宝及伦记･略纂第一･无垢 称疏等皆同。又邬陀南此云集施等。慈恩略 纂及俱舍颂疏又同。故麟记破之。慈恩释中。 嗢陀南或翻说。或翻摄散。如略纂十二。然 智论意。优陀南名通自说･集散義应知。伦 记二十二下三纸右云。泰师云。嗢陀南有二 声。若重声ニ云。摄取物惠施他故。若轻声ニ 云。是云要略義。如一切行无常等。是诸法 要略義故。今取轻声已上
记文一嗢柁南二声義 别。例如僧伽轻重二声或箸或众二義有 别。又琳音十九五纸右云。邬陀南唐云偈句 或云足迹已上
音義今谓。此说与诸师天别。此 与大日经疏云句者梵云钵昙。正翻为足 者相似 毘婆沙师传说如是文神泰云。论主後破 彼执故先置此言也 随眠品中自当显说文论十九十五
纸左云。圣道 涅槃及上地法。与能缘彼下惑相违故。彼 二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住｣ 择灭即以至名为择灭文明择灭義。具如 婆沙三十十一纸宝疏明自性･缘缚二断中 有二种说。一泰师等義。二唐三藏改大小乘 师释之義。泰疏唯有第一。光记唯擧第二。 互相有无。惠辉云光･泰二师同立第二者 非也。宝师辨三藏義亦有其理。慈恩法师 明大乘二断。具如唯识述记八末五纸右对法 钞四二十九
纸云等。又宝师解择灭義五门分别。 甚为緻精。然出体门言择灭以择灭为体 者。此不成释。何能显其自性。以如未释 时故。第六论十五
纸右云。先问。何谓择灭。答。是 離繫。今问。何法名为離繫。答。是择灭。如是 二答更互相依。于此自性竟不能显。第八 论四纸右云。今此所言同缚马答。犹如有问 缚马者谁。答言马主。即彼复问马主是谁。 答言缚者。如是二答皆不令解已上
论文光记 云。外道杀马祀天。缚马著柱已上
论文如此等 文。已释择灭是離繫。尙言未显自性。况今 以择灭释择灭体。然推宝意。小乘立法有 七十五。于中无为有三。择灭无为是其中一 数也。然乞七十五中选出其体故。言择灭 为体。是出体门也 择谓拣择即慧差别文泰･宝两释为正。符 顺旧论及显宗故。光师不允。旧俱舍云。即 智勝类。显宗一十二纸云。择灭即以離繫为 性。择谓如理勤所成慧。于四圣谛各别行 相。如理略择。故名为择。由择所得诸有 漏法永離繫性。此定能碍诸離繫得生。故 名择灭。或有是灭而非離繫。为简彼故说 離繫言 如牛所驾至故作是说文驾者。说文云。马 在轭中。左传襄公十四年。苟偃令曰。鸡鸣而 驾。林尧叟註云。鸡方鸣而驾马于车。又法花 譬喩品云。其车高廣众宝莊挍。乃至驾以白 牛。又云。有大白牛。乃至以驾宝车。立世阿 毘昙论八二十
纸右曰。或以牛马驾于车乘。准 此等文。牛马能驾。车乃所驾。牛所驾车名 曰牛车。然昔来傍附国语于论及颂疏者。 顚倒能所故为点示 永碍当生至但由缺缘文明非择灭。具如 婆沙三十二五纸泰释文略義隐。光･宝有别。 惠辉云。问。前文即言碍当生法令永不起。 後文即言但由缺缘。岂不相违。答。光法师 引正理･显宗论云。由二缘得非择灭。一非 择灭有力碍当生法。二由有为法缺缘不生 方得非择灭也。宝法师云。但之一字能遮 馀缘。又准婆沙。既言无为无用。择灭随道 判性。非择灭随命根众同分判性。虚空无 为即无记性摄。既言无用。不得言碍生法 也。又有为法未缺缘时。未得非择灭。如何 言能碍。若缺缘了方得非择灭。即有为法 缺缘自不生。如何言能碍。前文言碍当生 法令永不起者。據得非择灭了。缺缘不 生法毕竟不生。據生与不生相违。名碍 生法也。麟评光･宝云。然此二说难可偏 依。有传。罗什法师存于旧解。今详。新云 无为无用理且可然。论文但字未必证成 唯一缘義。然此但言为对前灭由择力得。 此不由择。是故且言但由缺缘。何妨当生 更有馀缘共证。如言无寻唯伺。岂无受等 所馀心所。然旧言送得与行者。有大过失。 应言法永不生得非择灭。不应言非择灭 有力起得送与行者文今谓。若依小乘。宝 师为优。若依大乘。显宗及光师等亦有其 理。瑜伽五十三云。复次云何非择灭。谓若馀 法生缘现前。馀法生故不得生。唯灭唯静 名非择灭。诸所有法此时应生。越生时故 彼于此时终不更生。此灭亦是假有非实 物有。乃至复于馀时遇缘可生。是故非择 灭非一向决定文具如唯识述记等释。宝 师以为但字有力。然光解不尔。如麟师解。 今谓。宝解未全尽善。答何者。颂文无但字 義。唯有能碍。又旧俱舍云。云由拣择得故。 又杂心论九七纸右云。以先无方便而灭故 说非数灭非如择灭断烦
恼故有勤方便准上诸文但字不 可言有力。如麟师解。如婆沙论･此论･正 理･显宗等论。言碍当生法。文義分明。罗什 等师存于旧解。盖为此也 如眼与意至得非择灭文此依婆沙三十二 五纸右意。光释眼･意有三義别。宝有二释。 泰疏不明。今谓。宝疏第一为正与光第一
稍有不同何 者。眼为眼根。意为意识。不违常例。有リテカ何 所妨用コトヲ意言意处或言眼识为。又择擧 意识亦有深致。意识通缘三世。五识唯局 现境。欲後明五识得非择灭故。今擧意识。 彼六识中若约五识。不生之義分明易见。 局现境故。若约意识。理或混淆。缘三世 故。是以前擧意识。後约五识而言。又旧俱 舍明言意识及眼根。不须他求。旧俱舍云。 譬如有人意识及眼根缘一色尘起。是时 馀色声香味触等悉有即谢。五识聚不能缘 彼为境更生。何以故。五识无有功能缘过 去尘为境。是故识等有非择灭文圆辉唯 用宝第二解 又诸有为法至有事等文惠辉云。前已列 有为名。今更出体。故言又诸文言有事等。 光云。等者等取有果等。颂疏云。有为有果。 无为无果。是故有为名为有果文然泰･宝两 师不释等字。以正理･显宗亦无释故。恐应 为向内等。检旧论中。颂无等字 或名言依至即名俱義文泰･宝･光师如次 一･二･三释。宝师第二同泰･光师二释不同 两师。何者。光师三释幷约能所诠为释。泰 师･宝第二義。论文義为義理。不言能所诠 故。然三师释各有教理。若准旧论文。泰释･ 宝师第二尤为稳畅。新论如文。泰疏云。此 有为法或名言依。言谓语言。此言所依 者。即名与言俱起義。以与言俱起法是言 依故。如是言依具摄十八界有为法已上
论文 此意。名是称名。義是義理。不约能所诠義。 今谓。義为義理好。名为称名未尽善也。 名之与言不异。言依犹言名依。是此论文 之正意也。旧论云。言谓方言。是言所应義 名言依。由执有義言故。佛经说有为法 名言依。若不尔。则违分别道理论。彼论云。 何言依入十八界摄。永出名離。所谓涅槃。 一切有为涅槃永出離故。有为法有離。涅槃 无離。故有为法名有離。有因故名有事。事 以因義。毘婆沙师作如是说。如是等是有 为别名。又婆沙十五八纸曰。问。何故但依三 世法说三言依。不依无为法说言依耶。 尊者世友作如是说 三事可得。谓语･名･義 立为言依。无为聚中虽得有義。而无馀二 故非言依。大德说曰。若法有用取果与果。 可立言依。无为无用。是故不说。脇尊者言。 有为诸法与言可有俱时转義故立言依。 无为不然。是故不说 及苦集至三有等文二十唯识述记下十九
纸右云。 西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及義。 于六释中显相违释已上杂心论六初纸左子 註云。等者众事聚会義也已上正理一十六
纸左云。 及者显馀有漏名想。谓或名苦等。又十七
纸右云。 等言为摄名有染等。如是等类是有漏法 随義别名文宝疏云。正理论。向外等。正理 等言为摄名有染等光同麟云。若此论向内 等。即但等上诸类向内外等者。瑜伽论记二下 十
六纸右云。言贪等者。等 有二种。一向外等。二向内等。今言贪
等。贪有众多。尽是心所。即向内等也惠辉云。三有 等等取有染有漏有覆尘垢等也已上今谓。 等有漏者非也。今就有漏廣擧异名。何更 等取。又麟师意。正理为向外等。此论为向 内等。此论长行无别释故。又上颂等字。麟 师不释。其意似此。泰师亦不释两处等字。 应是为向内等。以长行不释故。旧论无二 等字故。然光･辉两师。上下等字为向外等。 等取有果有染。宝师上等向内。此等向外。以 取则正理故。泰･麟两师。两处等字幷为向 内。取则此论故。诸家各虽有理。泰･麟两师 为优。以符顺此论故。对他向背非强所 伤故 论曰此何所立至无漏行文三师解释不同。 宝解为正。顺正理･显宗等故。正理论云。论 曰。岂不前说除道圣谛馀有为法名为有 漏。何故此中复褈说耶。虽前已说。而欲显 彼差别名想。或为显彼名想定義故。复重 说。前说一切有为为蕴。今说有漏名为取 蕴。義准无漏但名为蕴。即诸漏中立取名 想。以能执取三有生故。显宗大同。婆沙七 十五四纸＊右曰。问。蕴与取蕴有何差别。答。 名即差别。彼名为蕴。此名取蕴。复次蕴通 有漏无漏。取蕴唯有漏。复次蕴摄三谛。取蕴 摄二谛。复次蕴摄十七界･一界少分。取蕴 摄十五界･三界少分。复次蕴摄十一处･一 处少分。取蕴摄十处･二处少分。复次蕴摄 五蕴。取蕴摄五蕴各少分。复次于蕴中有 流转者受诃责。有还灭者受赞歎。于取 蕴中有流转者受诃责。有还灭者受赞 歎。蕴与取蕴是谓差别 彼识所依五种净色文下论第二之
八纸左云。又身 根等亦非能所斫。以净色故。如珠宝光 文惠辉云。馀扶根四尘体亦是色。光明有隔。 五根光明无隔。如琉璃等 味六香四种文光解列次二意。宝师破第 一解。立理急切。光师或难折衝 有馀师说至第二十一文光有二解。一空一 显色即空界色差别。此与正義无违。此義 为勝。二不正義。别有体性法蕴足论亦同。 宝解同光第二解。然用识身足论与光师 同。若依大乘。对法钞一末十六
纸左云。瑜伽第三 云。暗色明色说名空界。空界分二。一迥。二 空一显。空一显色摄迥色故 此中正者至故今不释文宝师所解实为精当。 若依大乘。如瑜伽第一･对法第一･略纂･伦 记･及对法钞等。宝师破大乘师。然未精宗 致或无的当。如大乘色等种子顿生之法。 非如小乘极微积成。两宗所立本性硕别。不 可一槪而说又瑜伽五十四十六右云。问。诸 长短等所说形色。当言实有。为假有耶。答。 当言假有何以故。积集而住故名为形。唯 有众色积集可得。馀形色相不可得故。又 必相待。相待之法有自性者。彼法便有杂 乱过失。又如车等。彼觉可壞故已上
论文瑜伽等 明说长短等色必相待而施设。離长则短不 立。離短则长不立。非如无靑黄自黄。无 黄靑自靑。宝师所谓如越爪爪楼等其长短 名似种姓异。然如是等原是相待所立。若 離相待则长短名有何所由。瑜伽定说深 须信敬。又粗细之与长短不别者。此亦不 然。宝师引大乘证唯擧成业论说。彼论是 随转说同俱舍等不立粗细。然瑜伽･显扬･ 对法等论。长短等外别立粗细。明非同一。 宝师不精大乘。可以知矣详辨诸色废立因
缘。如对法钞一末 十五
纸旧俱舍一十纸右云。日焰名光。月星火药 宝珠电焰名明。于中若色显现名显。翻此 名暗。真谛释云。如雲障日成阴。馀色于中 犹显现可见说为影。须弥障日成阴。馀色 于中阴不可见名暗此出瑜伽伦记
一上二十纸左若依大 乘显扬。分开光影影像之别。对法合不别 说。故笵师云。若依显扬。光影之外说影像 之色。所以分影为二者。前影色是障日光 等成影之色。後影像色是水月为缘。于本 识所现色上。有眼识所见影像色。是色处摄。 若在水镜等者。是法处摄。意识所现如对 法说。何故对法中。色处中不别说影像色 者。三藏会云。集论靑等中本影合说故无影 像。显扬别开本影故立影像也伦记
所引如 别章辨 声唯八种至差别成八文光师凭婆沙论 十三及入阿毘达摩一立八种声故。言有 无执受有情名声等。又判化语以为语业。 此依婆沙百二十二第一师说。宝师不然。光 师所引婆沙及阿毘达摩是不正義。正理･此 论不用此義。又化语非业。此依婆沙百二 十二有馀师说。宝疏为勝。以教理明显取捨 有旨故。泰疏云。于色等中。亦应可说可意 等异。何独在声。色等亦应说有执受及无 执受大种为因。理实应说。然由声处自性 难知故。但就因说有二种。色等不尔。是故 不说此正理意
宝疏亦用 诸佛出现乐至勇进乐文尊者勝友萨婆多 律摄第一二纸云。诸佛出现于世乐。演说微 妙正法乐。僧伽一心同见乐。和合俱修勇 集乐长行详释
義净译麟云。诸佛出世能生乐果。谓 涅槃。三界轮迴皆止息故名乐也。此即道果 名乐。非即乐受 乱心无心等文此颂正理初同此论。显 宗四句皆改。长行具释。正理至此段末唯 擧改作颂文。又旧论颂云。乱心无心邪。长 行释云。显非乱心及有心故言邪。今谓。 邪字难通。恐是等字写误。如上所引二十 唯识述记云。梵语云遮。此翻为等。遮･邪 音近。或是等之梵语。正理云遮言理于相 似处起等。此遮字应是梵语非汉。又正 理论师简非此论等字。安慧菩萨俱舍释 中。细通其难开阐论旨。光･宝等师皆亦 依须更为廣释。然众贤是悟入论师之高 足。学长有宗。称为新家。正抗世亲。大制 正理･显宗等论。然论等字在下通上。对 显定散有心无心两位。如是等例与论不 鲜。文ト云義ト云无有挭拥。汉文既明。梵本 何乱。众贤之有学识也。反复换文 疑惑 不息何也。学者思之 毘婆沙说造是因義文正理云。此中造者即 表因義。云何知然。如契经说。色造我见。即 是因色起我见義文光云。此宗造是因義。能 生所造果故。简异觉天等。彼言。造是成義。 施设義。即以大成所造故。即以此大施设 所造故。 显立名因至故名无表文泰疏云。释由此。 显立名所因故言由此。光云。显立无表 名之因缘故言由此。宝云。论显立名因至 故名无表。此第五释无表名也颂文略故但 言由此文今谓。三释皆同。然圆辉云。由此 者。由此上三句得立无表名文今谓。显宗 云是名等。此但立名。非显立名因缘。然此 论云由此说。此显立名由也。本颂具明无 表位体相因。未明无所表示之義。宝师所 谓颂文略故者。即指此也。颂文虽略。至长 行中方加廣释明立名由。正理亦同。彼云。 复言由此说无表者。由善不善心所等起 诸位随流净不净色虽如表业。而非表示 令他了知故名无表。为显如是立名因缘 故言由此。说者显此是馀师意。然圆辉释虽 顺显宗。而不符此论及正理论。泰･光两师 辨释未尽。宝师云颂文略者。诚其可尔。若 不尔者。由此二字。颂中无其所指也。然观 旧论。文虽亦略。義则稍通。旧论颂云。何无 教色ト说。长行释曰。欲显立名因故言何。此 法虽以有色业为性。不如有教色可令 他知故名无教。显是馀师说故言说 大种谓四界即地水火风文光云。上半颂擧 数列名。第三句辨业。第四句显体。又圆辉 云。大种谓四界者标也。即地水火风者擧数。 今谓。此释非也。光解为正。上四是数。下言 地等是列其名。辉师云擧数者不合 体宽廣故至大事用故文神泰云。初是体大。 次是相大。後是用大 品类足论至故亦言轻文宝疏云释违文。泰 疏大同。光记不然。宝疏符合正理文势。不 顺此论。又轻等者。泰･光以为等ハ相似義。慈 恩･遁麟亦同。瑜伽伦记五上二十
八纸云。基云。谓 风能造。与所造轻相似故云轻等。由风性 动故名轻等动性也。与光释同。宝疏不 尔。等者等取馀风大所造。非相似義。今谓。 泰･光等释为优。以符正理等四故二十一
纸右 彼文二十三
纸右云。又轻与动相顺相似。故论･经 言轻动动性 风即界亦尔文正理･显宗幷云。风即界者。 世间于动立风名故风界无别。岂不世间 于显形色亦生风想。世间现以黑风团风 而相示故。有通此难故说言亦。是如地等 与界别義。古昔论师咸作是说。地于中杂 故见。如此为显其风即是风界故复言尔。 尔者定義。此二说中。前说为勝。遍处･不净 无差别故。不净唯缘色处境故 故義品中至恼壞如箭中文婆沙三十四四纸 右具有因缘。然与颂疏･惠辉所言稍有不 同。又颂疏言集義品。光记言法救所集義品 中。然论但言義品无拣别语。光师據婆沙 论及此论初。言法救所集邬陀南颂。为今亦 同彼耶。然准智论。优陀南颂诸佛弟子所 集。何局法救一人。或光师实见法救所集颂 中亦有此文。为斯释耶。未知本源。难决 是非。麟记云。颂末中字。若从去声。谓如箭 中于身。若平声。如箭在身中。诸家多从去。 今章意从平 有释表有色变碍故等文此论中文诸释不 同。神泰以为有三师释。但是婆沙中异说 也。光意总为二释。初杂心师。有释所依下 是第二释。又复有别释下。于第二中论主释 难。又宝疏亦为二释。然非为杂心及论主 说。意为婆沙中异说也。又辉师云。总有三 师。谓第一杂心师。第二有宗。第三论主正释。 然辉师总为三师。此同神泰。若正指其人 则同光解。不同神泰今云。婆沙七十五说。约
所依大种有变碍故。无 表名变碍。不言表有色变碍故。无表随彼变受色
名。故与今论所擧第一義别也。说谕说与今第一 同。今磨灭
是由欤。然第一義具见杂心论一八纸右于 婆沙中未见其文。光解为正。第三说者。此 论云有别释。旧论亦云复有馀师别立救義 言等。准上二文。此非论主自说。光･辉不 允。神泰师言三说幷皆毘婆沙师辗转救说。 泛言对法诸师或毘婆沙师等者以宗尙弘 传故。其说非谓必在根本对法及婆沙中。 神泰无失。宝师云述婆沙破者。其意虽依 泰说。然非无失。以婆沙中无能所破文故。 曲观三师释相。择而居矣。又所论譬喩･杂 心喩于表色如此论说。婆沙喩所依大种。 即此论第二義。婆沙无第一義。具如两论中 明。又杂心论主宗重婆沙会中法救。故于彼 论中赞扬言尊者等。如上所引饰宗记辨。今 案。有部宗中崇敬法救总称大德。如泰疏 等。然婆沙诸论师中无过世友。如诸传中。 杂心论主何以不取世友择取法救。又改 法勝论中有漏偈文。以增换生。然如宝疏 辨。但改其文未改其義。可亦憾矣。又杂 心论主今释无表名色。约就表色为说。更 引同喩。如此论中。然世亲论主初约法说 难。次就譬说难。又众贤正理论中。更就法 说亦设一难。如正理中。世亲虽朋经部。众 贤虽宗有部。然难而不许杂心论義。明彼 论義孤经部義亦负有部。又天竺诸论中。 亦无救释世亲･众贤大难。以故未见诸论 中救杂心论主。又支那俱舍･正理诸释家中。 元瑜･神泰･普光･法宝等师。亦无救此难。明 知。杂心所立无表为色其義倾矣。然支那释 家立圆融戒体中。天台师说鬱为标主。彼 师戒疏云。性无作假色。其性一字。是天台 师从于迥出诸宗性具圆融之意而所置 也。下云无作假色者。正據法救论师杂心 论文彼论第一九纸云。十种谓色入。及无作假色。
是分别色蕴。牟尼之所说。长行释云。无作假 色者。如
业品说然法救所解无作色之色言。已有不 可救释巨难。然则色之一字非无瑕琐。彼 大师知而须耶。不可须用有部所言大种 所造无表实色。如天台师但知旧译三藏 不知新译。犹如蝉不知夏故。致斯失。惜 哉。如两论者。旧译云作无作。新云表无表 色。杂心论一八纸左云。无作虽不碍。以作色 是碍故彼亦碍。如树动影亦动已上
论文此如 表色为释。又婆沙七十五十四
纸左曰。无表自体 虽无变碍。而彼所依有变碍故。亦名变碍。 所依者何。谓四大种。所依有变碍故。无表 亦可说变碍。如树动影亦随动已上
论文此 约所依大种为释。婆沙论中唯有约所依 大种释。无约表色之文。所破已无。能破何 有。宝师云述婆沙破者非也 此中至许即十处界文 此中者。善珠云。西方 起言多云怛怛罗。唐言此中。又因明疏云。 言此中者。理门二解。一起论端義。二简持 義。凡发论端。泛词标擧。故称此中起论端 義。简持有二義。一云。简去邪宗增减持取 正宗中道。故称此中是简持義。般若灯论 释四義。谓发端･标擧･简持･指斥。光记亦云。 言此中者。是简持義。或发论端義。此前 所说十一种色蕴中。惠辉云。色蕴通十一色。 今唯取十故言此中已上正理･显宗改易许 即以为即说。光师具释许字。泰･宝･辉师不 释。今从二论改字而言之。则许字有旨。 光释当矣。彼记云。此前所说十一种色蕴中。 毘婆沙师。许即根境为十处界。然经部师。 处假界实。不可即以处为界体。于彼有 违。故言许即表非共信。遁麟･惠辉亦同。 今谓。此等释意。唯约经部言之。然约论主 意亦有所违。何者。论主蕴假处界实。不 可即以色蕴中根境为十处界故。故致许 字意通经部･论主。诸解局矣。三科假实略 如上述。廣如下钞 领纳随触文论受心所大小不同。其大乘 意。具如唯识述记三末十六纸集成编三末 十九
纸右又小乘中光･宝大诤。于中宝解甚有義 理。又心心所取总别境大乘亦有四说。如 演秘五本三纸左今小乘者。宝师擧四解中。 第一为正。具引根據。若大乘意。第三为正。 亦有文理。具如演秘幷集成编。大小部别。 不须和会 能生後识故名意界文宝意约能所依以 分意之与识。光师就能所生以分意･识。 然依婆沙及通途说。宝解有理。若依此论 现文･及正理･显宗。光解为当。况又譬说能 生非依。然以所依为因。能依斯生。则依因 即是生因。终成一意。亦无巨妨 总摄一切法至一切法尽文论总摄義大 小幷同。如大乘说。具见瑜伽五十四･杂集 第二等。如此论明。正理云。此中思择摄義。 诸蕴总摄一切有为。乃至总摄云何全如
此论又 一切者有二种别。一一切一切。二少分一 切。如婆沙百五十二七左说今所言者是少 分一切。颂疏云。且一切法不过五位。一色。 二心。三心所。四不相应。五无为法。一切色 法ヲ一色蕴摄尽。一切心法ヲ一意处摄尽。一切 心所及不相应幷无为法ヲ一法界摄尽。故擧 此三摄法总尽已上
疏文又所以立摄義者。若 依大乘。瑜伽五十六七右云。问。诸蕴谁所摄。 为何義故建立摄耶。答。自性所摄非他摄。 为遍了知种种自类。是故建立又杂集五･十
三纸右云。摄 有十一种。谓相摄。界摄。种类摄。分位摄。伴摄。方摄。
时摄。一分摄。具分。更互摄。勝義摄。乃至廣说。又準此 论及正理等。此偈及长行中。明是能所生。下半
偈文明言能依所依。依生互通。无妨。可知 且如眼根至離彼性故文圆辉疏云且如 眼处眼界及苦集谛。是色蕴摄。同色性故。不 摄意处意界及灭谛等。非色性故者。麟师 虽有强会。而圆辉不免过失。如今论文则 可也。麟云及苦集谛是色蕴者。且约眼处 等苦集是色蕴。非谓一切苦集皆色蕴摄。 以苦集通一切有漏故。又云。等者等取道 谛。道虽通色法。论眼根故亦不摄 论曰至明了端严文婆沙十三三纸云。问。何 故眼耳鼻各有二处。而舌身唯有一耶。答。 诸色根处为莊严身。若有二舌是鄙陋事。 世便嗤笑云何此人若有二舌。如似毒蛇。 若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人 而有二身。如两指幷。问。眼耳鼻处何故唯 二不增不灭。脇尊者言。一切生疑故不应 责。谓若增减亦复生疑。云何此三各唯尔 所。然各二处不违法性者。有说。根处为 莊严。若减若增身便醜陋。有说。色根为生 净识。若当三识依二处生。则明不乱。增便 识乱。减则不明等文今谓。此论端严有二。一 身相端严。二发识明了端严。然第一身相端 严者。文出婆沙。炳然可见。第二明了端严 者。即当婆沙净识明不乱義。又正理中各别 种类安佈差别者。即当婆沙脇尊者義。然此 论及正理義各别據婆沙论。宝疏云正理释 会婆沙以同此论。又云正理前解 为勝 者。疏主未详对挍婆沙幷二论文辄为判 断。是故会释或不精当。学者应知 论曰诸有为法至蕴義得成文婆沙七十四 十纸右曰。问。何故名蕴。蕴是何義。答。聚義是 蕴義。合義是蕴義积義是蕴義。略義是蕴義。 若世施设即蕴施设。若多增语即蕴增语。聚 義是蕴義者。谓诸所有色若过去若未来若 现在。廣说乃至若远若近。如是一切总为一 聚立为色蕴。乃至识蕴聚亦尔。合義是蕴 義者。谓诸所有色若过去若未来若现在。廣 说乃至若远若近。如是一切总为一合立 为色蕴。乃至识蕴合義亦尔。积義是蕴義者。 如种种物总为一积名杂物蕴。如是诸色 总为一积立为色蕴。乃至识蕴积義亦尔。 略義是蕴義者。谓诸所有色若过去若未来 若现在。廣说乃至若远若近。如是一切总略 一处立为色蕴。乃至识蕴略義亦尔已上
论文准 如上文。聚義･合義･略義三義各别。今论合 为一義。又此经乃大小通信之文。故瑜伽･对 法･中边等论亦为引证。中边述记云。此文 不知何经。或说多界经 自身名内至或约处辨文婆沙百三十八 十三纸
右云。然内外法差别有三。一相续内外。 谓在自身名为内。在他身及非有情数名 为外。二处内外。谓心心所所依为内。所缘 ＊为外。三情非情内外。有谓情数法名内。非 有情数法名外文然泰･光六境名外色。宝及 圆辉云五境名外。虽无巨害。然六名外 为优。何者。此中五尘及无表色。是谓六境。 下论二十一
纸右云。六根六识十二名内。外谓所 馀色等六境。具如光二三十八
左宝二二十八
纸左具 释。大乘说处内外中。对法第二十六左云。又 有差别。谓已生未生差别故。能取所取差别 故。外门内门差别故。染不染差别故。近远差 别故。如其所应。于色等诸法建立过去等 差别。已生者谓过去现在。未生者谓未来。外 门者谓不定地。内外者谓诸定地。馀句易了 不复分别已上
论文如下所言法救粗细二色。光 师取无表色为细者不是。宝解为正 犹如父子至不染为勝文三科名義。光･宝 等师所言。与慈恩義林章五本大同。盖是 唐三藏相传之義也。然此中苦集谛等一句。 光･宝属上以为句末。慈恩此属下句以为 句头。義林章五本八纸左云。或约处辨。有对 名粗。无对名细。苦集染汚名劣。不染名勝 文小乘有部。苦集一体所望不同。分为苦集。 大乘不然。是故两家释有差别。又言染汚 名劣等者。圆辉云。于三性中。善无记名不 染汚。恶名染汚也文麟云。此言有过。谓无 记中含染汚故。应言善･无覆名不染。恶･ 有覆名染宝意若依集异门足论。约不善･有 覆･有漏善色･无漏善色。如其次第观待。前 劣後勝。婆沙辨恶･不善别。彼论云。问。恶与 不善何差别。答。恶谓有覆无记。不善谓诸 不善。有作此说。恶谓色･无色界及欲界少 分染法。不善谓欲界多分染法。有说。恶谓 欲界身･边二见品。不善谓欲界诸馀烦恼等｣ 然毘婆沙至一处一蕴文婆沙七十四十一
纸右 曰。问。若多增语者。为有一极微名色蕴 不。有作是说。非一极微可立色蕴。若立色 蕴。要多极微。复有说者。一一极微有蕴相 故。亦可各别立为色蕴。若一极微无色蕴 相。众多聚集亦应非蕴。阿毘达摩诸论师 言。若观假蕴。应作是说。一极微是一界一 处一蕴少分。若不观假蕴。应作是说。一极 微是一界一处一蕴。如人于穀聚上取一 粒穀。他人问言。汝何所取。彼人若观穀聚。 应作是答。我于穀聚取一粒穀。若不观 穀聚。应作是答。我今取穀。乃至识蕴一一 刹那问答亦尔 诤根有二至贪著诸见文光师释意。因字贯 通诤根。泰･宝不尔。因字唯在生死。不通于 上。然准婆沙。光解为优。婆沙七十四十五右 云。复次受･想二法为因。发起二诤根本。勝 馀法故。别立为蕴。谓受能发爱诤根本。想 能发见诤根本。如能发起二诤根本。如是 能发起二杂染二边二箭二戏论二我所。应 知亦尔已上
论文若准旧论。泰･宝有理。旧论云。 争根有二。一贪著欲尘。二贪著诸见。受･想 二法次第为此二争勝因等。又诤根者。光 云。烦恼名诤。即诤名根。或与诤为根已上
记文 然烦恼名诤。此出上论五左非此中意。何 者。正理･显宗二论中。云世鬥诤根正理世间 诤根显宗依此为世言诤则诤之根。是依 主释泰･宝幷为依主。
大旨有别正理云。世鬥诤根略有 二种。谓贪著欲耽嗜拘碍。及贪著见耽嗜 拘碍。初因受起。後由想生。味受力故贪著 诸欲。倒想力故贪著诸见已上
论文显宗云。世间 诤根略有二种。谓贪著欲。及贪著见。初因 受起等全如
正理准上二文。诤之根者。谓贪是 也。此贪有二。欲＊之贪及见之贪也。此之二 贪是言诤之因故。故云诤根。依主释也。受･ 想二法与此诤根为因。诤根＊之因。亦依主 释。受与欲贪为因。想为见贪为因。故云 诤根因。泰･光･宝师直谓受･想是欲･见因。越 略一重贪著。故不符顺论文。谓言诤之根是 欲･见二著之贪。受･想是见･欲二贪之因。言 诤之根･诤根之因。此为二重。应知 又言取蕴至二義都无文麟云。言取蕴为 显染依者。烦恼名取。今言取蕴者。显蕴 有漏烦恼所依。言染净二依蕴言所显者。若 不言取但言其蕴。通显染净二种依也。言 无为于此二義都无者。谓无能。显染依及 与净依为二義也。非谓染净为二 有说如甁至例应成失文宝师引正理钞具 释蕴息。又破光师。甚有義理。宝云然捡 三解幷是婆沙师義者。今谓。第一･第三明 在婆沙。第二解者虽有多说。未见其文。婆 沙七十四十六
纸右云。问。无为何故不立蕴耶。答。 无蕴相故不立为蕴。谓蕴是聚积相。无为 无此相故不立为蕴。复次无为是蕴究竟 灭处故不立蕴。如甁衣等究竟灭处非甁衣 等。然正理解古师意。云蕴相都无名为蕴 息者。准婆沙文。恐应非古师意。既言究 竟灭。岂唯言蕴相尽。又瑜伽中言甁破等。 是究竟灭＊之義也。又婆沙中第一无蕴相故 不立为蕴。第二究竟灭故不立蕴。如正理 解。蕴相都无名为蕴息者。第一第二全同无 别。何加复次之言。准婆沙文。则众贤会释 绝无其理。光･宝等师何不将婆沙来难正 理论乎正理释当婆沙第一義。婆沙云无蕴相
故。正理云蕴相都无。两论幷言蕴相。又此 论有说用甁破喩。此是婆沙第二复次之義。此复次義是
究竟灭。何唯相释耶。由此而言。正理不分第一第二 古师之義。雷同为一以难此论。
此论有说是婆沙第二复次之義 诸契经中至为離此耶文名想者。颂疏作 名相。惠辉云。名即能诠名。相即法体性也文 光记四四十三
纸右云。名相者。或从果立相。或从 因立称。故言名相文今谓。作想为优。泰 云。名从想发。说名为想。又下论五云。名 谓作想。如说色声香味等想。瑜伽略纂第 六十纸右伦记五本十三
丁右云。内明处四门中。第 二相差别施设者。谓能诠名由名句文皆 从想生故名称想。又西域多呼名多为 想。又名等无体。随声假立。随其想解。号 为能诠。故说名等称之为想文又无性摄 论一･探玄记十七十九左对法钞一二十左同五 十左此等亦皆皆以想为名之异称。又離此 之此ヲ颂疏ニ作彼。彼具释云。经中种种蕴及 处界者。蕴者谓八万法蕴･于戒等五蕴。名 种种蕴。处谓十遍处･八勝处･五解脱处･无想 天处･非想天处。名种种处。界谓六十二界･地 等六界。名种种界。此经中蕴为即此论五蕴 所摄。此经中处为即此论十二处摄。此经中 界为即此论十八界摄。为離彼蕴处界耶文 又婆沙七十四十六
纸左曰。如契经说。有五种功 德蕴。谓戒蕴･定蕴･慧蕴･解脱蕴･解脱智见 蕴问。蕴应有十。如何说五。答。彼戒等蕴皆 摄在此色等五中。故蕴唯五 论曰诸说至皆行蕴摄文诸说二字。正理･显 宗作有说。神泰云。依毘婆沙有二师说。诸 初师说。佛教语为体者。彼说法蕴皆色蕴 摄。诸第二师说。佛教名为体。彼说法蕴皆 行蕴摄。自古诸师依萨婆多出教体性。或 言音声为体。或言名味句为体。或言幷 取音声名味句为体。今依新译毘婆沙评 家義。唯取音声为体故。新译毘婆沙云等 百二十六之文。
如光･宝所引上是有部之计。经部所立教体 如何。慈恩義林总料简事云。说一切有部 说教体者。有说。唯以名句文三而为教体。 有诠表故。有说。但以善声为体。三无数劫 所勤求故。名等无记故不取之。评家唯取 有漏善声以为教体。勤求起故。其经量部 说名等假。声体实有。虽彼不立不相应行。 仍不取声。无诠表故。取有漏声上假屈曲 能诠以为体性。然声处收。前重于後辗转 聚集。无过失故文又探玄一云。解云。评家 正義音声为体。经部宗亦以音声为性。故 顺正理论第十四破经部云。汝不应立名 句名身。即声为体。又无性摄论破彼云。诸 契经句语为自性。不应理故 有诸师言至法蕴足说文正理･显宗全同此 论。泰･光师及圆辉等皆言。是六足中法蕴 足论也。然宝法师據旧俱舍及真谛疏。不 信此義。彼疏云。準此论文。即是六足中法 蕴足论。此就文句定量。若真谛释云。有馀 师说。有一分阿毘达摩名法阴。其量有六 千偈。八十千中一一法阴。其量皆尔者。佛阿 毘达摩藏有九分。九分者。一法阴。二分别 惑。三分别世界 四分别因。五成世界。六名 聚。七到得。八业相。九定相。九分中有一分 名法阴。有六千偈。馀分多少无不皆尔。八 万法阴中。一一法阴各有六千偈。故擧九中 法阴分有六千偈。是八万中之一数也。详其 此释与论不同九分中法阴非法蕴足故 已上今谓。宝师有此迟疑。亦非无由。今捡 婆沙七十四十七纸云。问。一一法蕴其量云 何。有作是说。有法蕴论。六千颂成。一一法 蕴各如彼量。复有说者。如世尊说。蕴处界 缘食起谛实念住正断神足根力觉支道支。 如是等类一一法门名一法蕴。不可定说 有尔所颂。尊者妙音作如是说。一一法蕴 有五十万五千五百五十颂文。有馀师说。一 一法蕴有十五万五千五百五十颂文。有馀 师复言。一一法蕴。唯有一万五千五百颂 文。详曰。彼皆不应作如是说。应作是 说。受化有情有八万行人为对治彼八万行 故。世尊为八万法蕴。彼诸有情依佛所说 八万法蕴入佛法中。作所应作。各得究 竟已上
论文此第一说唯言法蕴论。更无足字。 此同旧俱舍云有一分阿毘达摩法阴。又 捡杂心论。第一十纸左云。有说。一一经论名 为法阴。如是经论共数有六千已上此论 亦无法蕴足论之言。準此等文。此论及正 理･显宗等添加足字。如画蛇足。未览梵 本。叵详当差 或说法蕴至名一法蕴文泰疏云。第二师说。 随所诠蕴处界等言。所诠法门一一差别。数 有八万四千。故能诠法蕴有八万四千。今文 中略擧所诠。一ニ五蕴。二ニ十二处。三ニ十八界。 四ニ十二缘起。五ニ四谛。六ニ四食。七ニ四静虑。 八ニ四无量。九ニ四无色。十ニ八解脱。十一ニ八勝 处。十二ニ十遍处。十三ニ三十七觉品。十四ニ六 神通。十五ニ无诤智。十六ニ愿智。十七ニ四无碍 解等。馀一切有八万四千所诠法门。一一能 诠教名一法蕴。故法蕴量有八万四千文麟 云。言一一教门者。问。既言约義定量。而 复言教门者何。答。擧其教门显所诠義。谓 随所诠蕴等一一差别数有八万。能诠法蕴 其義亦尔 如实说者至八万法蕴文宝云。如是道理 判法门量故言实判。又云。正理二解同前。 第三解云。乃至準此论文。论第三释即与第 二释无别文今谓。正理虽为通释。然第二 第三文未全同。何者。第二云蕴处界食缘 起等。第三云不净慈悲等不净慈悲正是对 治。与蕴等别。况婆沙中二说不同。又光･宝 师引真谛说。慈恩法花玄赞第六四十
六纸亦同。 宝师引贤劫经。此经诸师多引。至相孔目章 三三十七
纸右引普曜经。捡经无文。以故探玄 记十四三十二
纸改其题号。引贤劫经。经文同 彼。至相･贤首幷云如光曜度无极者。恐请 记失。捡彼经文。最初修习行法度无极。第二 光曜度无极。慈恩唯识述记五末五十二
纸左亦言 最初修习法波罗蜜多。然遁麟乃同至相等。 更加解释云始从光曜度者谓托胎时者。 亦非也。贤劫经三初纸云何谓修习行法度无 极。有六事。从古以来未曾发意则平等至 直菩萨心。在于过去平等觉所及于众生。 佈施持戒忍辱精进一心智慧。志乐佛道心 愿至真。未曾忽忘。是谓修治习行法度无 极。是为六。何谓光曜度无极。有六事。发显 明智道心之法。已自察戒发菩萨心。始从施 起戒忍精进一心智慧。是谓光曜度无极文 準此经文。显发明智故云光曜。非谓托胎 时。又義演第六本八纸左云。最初修五停心 观。初不净观作光明想名光曜。或起心幷 云于法名光曜也。虽有此解。未见正文 文此等皆非也。具如集成论五末之一九十
纸右 大凡诸师明法门量多引此经。如大集经 十五･报恩经第六･智论五十九･无性摄论第 八对法论十一･杂心论第六･正理･显宗等 中说 如是馀处至类亦应然文朝鲜论本。说字作 诸。颂疏亦同。彼云。馀处者馀经处也。馀经 所明诸蕴处界。皆此论中蕴处界摄。故言类 亦应然也 馀契经中至一一自相文宝疏云。谓经中说 前色等五蕴･眼等十二处･及眼等十八界 处。有异名蕴处界。皆摄在前所说中文有 人據此宝疏言。此论文明经摄论。颂疏云 论摄经者非也。今谓。有人却误也。宝意不 然。欲释馀蕴异名之義。是故先擧色等蕴 等。非谓此文明经摄论。宝疏上已总科 云。已下第十一有四行颂。摄诸经中异名蕴 处界也。第一颂摄诸经法蕴。第二颂辨法 蕴量。第三颂摄馀经中诸蕴处界文此第三 者即今文是也。大乘亦明论摄经。瑜伽五十 六云。此十八界当知能摄一切经中所说馀 界。乃至十二处摄文一一自相者。光云。若以 共相相摄。是则万法皆同为合。体相若分。 互无滥故。应观自相以体相收文辉云。 观知摄相。相者性也。应审观彼一一自相。 夫言摄者。唯摄自相。色唯摄色。心唯摄心。 名自相也已上
辉文今谓。摄有差别。谓自他性。 详见婆沙五十九十二纸左
十八纸右须者寻之已上
合 释勝義世俗二摄。即是自
他二性也。论十三左 谓戒定慧至五蕴文三家皆引婆沙三十三 十纸左文。于中惠辉释解脱云。尽无生智相 应勝解。最初于境印持自在名解脱也。今 谓。此释非也。勝解有二。谓印持･自在。无学 勝解是自在勝解非印持。然今添足言印持 自在。招滥不鲜也。正理十二二纸右云。勝解 别有。又如经说心由勝解印可所缘。谓心 起时。皆能印境是印持義
如常又正理更叙杂心等 师解云。有馀师言。勝谓增勝。解谓解脱。此 能令心于境无碍自在而转。如勝戒等是自
在義 光师释云。令心于境自在为勝。境不能 碍故得改易名为解脱。如言勝戒･勝定･勝 慧 若兼助伴至法处所摄文颂疏云。此中色蕴 取定共无表色也。色等四蕴是法处摄。识蕴 是意处摄文麟云。以有漏故不通道共。故 唯定共 又多界经至十八界摄文中阿含经四十七 十六
纸左法蕴足论第九十二
纸右有多界品。神泰云。又 多界下。第三摄异名界。中阿含第四十七心 品多界经第十。云何比丘知界。世尊答曰。阿 难。若有比丘见十八界。眼乃至法界等。宝 疏云。略依法蕴足论第十･第十一。多界品 出六十二界体。乃至阿含经中亦列六十二 界名多界经瑜伽九十六明六十二界建立所
以。有十三分别。勝长阿含 为即虚空名为空界文婆沙七十五九纸左云。 问。虚空･空界有何差别。答。虚空非色。空界 是色。虚空无见。空界有见。虚空无对。空界有 对。虚空无漏。空界有漏。虚空无为。空界有 为。问。若此虚空是无为者。契经所说当云何 通。如契经说。世尊以手摩扪虚空。告苾刍 众。岂佛以手摩扪无为而告弟子。答。彼于 空界说虚空声。非谓虚空手可摩扪。馀经 亦说。佛告苾刍。若有画师。或彼弟子持诸 彩色来作是言。我能彩画虚空作种种文 像。有是事不。苾刍曰佛。无有此事。彼 亦于空界说虚空声。又伽陀说。兽归林 薮。鸟归虚空。圣归涅槃。法归分别 空界谓窍隙传说是明暗文玄应音義曰。廣 雅曰。窍孔也。隙裂也。说文。窍空。隙壁际 孔也文正理･显宗明暗之明作光。旧论亦同。 又显宗论改传说字以作体即。长行释云。 应知此界体是实有。谓内外故。如地界等。 此離虚空其体别有。由契经故。其理极成。 如契经言。虚空无色无见无对。当何所依。 然藉光明虚空显了。又说。于色得離染时 断虚空。故知别有 诸有门窗至名为空界文法蕴足论第九十九
纸左 云。云何内空界。谓此身内所有各别空性空 类有执有受。此复云何。谓此身中随皮肉血 骨体等空。眼穴耳穴鼻穴面门。咽喉心腹肠 肚等穴。由此通贮所饮所食。及令下弃。复 有所馀身肉各别空性空类。是名内空界。 云何外空界。谓此身外诸外所摄空性空类 无执无受。此复云何。谓外空迥邻阿伽陀 色。是名外空界。前内此外总名空界文婆沙 第七十五八纸左亦同。若大乘则具如瑜伽 二十七及五十四等说 传说阿伽至说名邻阿伽色文泰疏云。前师 释。阿伽极碍色是所邻。空界色是能邻。空界 能邻阿伽故名邻阿伽色。此师释。阿伽无 碍是能邻色。阿伽能邻馀碍故名邻阿伽 色文又婆沙七十五九纸右云。阿毘达摩作如 是说。云何空界。谓邻碍色碍谓积聚。而墙 壁等有色近此。名邻碍色。如墙壁间空･丛 林间空･树葉间空･窗牖间空･往来处空･指间 等空。是名空界。有作是说。此文应言。云何 空界。谓邻难除色。然色有二种。一者易除。谓 有情数。二者难除。谓无情数。此空界色多近 非情墙壁树等而施设故。名邻难除色。旧 对法者及此国师俱说。空界处处皆有。谓骨 肉筋脉皮血身分昼夜明暗形显等处。皆有 此色已上
论文然名義集三十九纸
右云。阿伽此云水 已上
集文亦言阏伽。摄真实经下二十纸
＊右阏何唐云 圆满。真兴云。梵云阏伽。此云鬱㶿。令其香 水澹澹之義。牟梨曼荼罗经下八纸＊右云。遏 迦树木云鬱㶿。或云。阏伽者翻为无浊。是 淸净義。今谓。或翻无浊。与今言无碍相近 矣。又慧琳音義十十五纸右。仁王护国陀
罗尼经三藏不空译云阏伽 者梵语也。即是香水器也。或用金银器也。 或用螺杯盛香水也已上
音義今谓。梵语多含。 不必一律。或阿伽翻水或无浊等。如言阿 伽水。此即梵汉兼称。持业释也。又琳音義为 盛水器则阿伽之水。依主释也 大正 挍註 ＜原＞大谷大学藏写本, ＜甲＞大正大学藏写本, ＜乙＞龙谷大学藏写本 一＋（本）细註＜甲＞ 〔论〕－＜乙＞ 〔序等盛〕－＜甲＞ 上＋（序文）＜甲＞ 座＝尘＜乙＞ 未＝不＜甲＞ 百＋（七）＜甲＞＜乙＞ 都＝睹＜乙＞ 释＋（近）＜甲＞＜乙＞ 折＝析＜甲＞, 祈＜乙＞ 制＝制＜甲＞ 〔以万･･･教〕十一字－＜甲＞ （大乘光者）＋或＜甲＞＜乙＞ 住＝往＜甲＞＜乙＞ 楎谌＝裨谋＜乙＞ 等＝号＜乙＞ 在＋（于）＜甲＞ 宗＝河＜甲＞＜乙＞ 派＝流＜甲＞ 知＝如＜甲＞ 云＝三＜甲＞ 遇＝过＜甲＞ 旃＋（延）＜甲＞＜乙＞ 衍＋（经）＜甲＞＜乙＞ 经＝至＜甲＞＜乙＞ 疑＝是＜甲＞ ＋（三二十三右）＜甲＞＜乙＞ 国阅＝关＜甲＞, 阅＜乙＞ 阅＝关＜甲＞ 屈＝局＜甲＞＜乙＞ 忏＝籤＜甲＞＜乙＞ 齐＝答＜甲＞ 〔于〕－＜甲＞ 考＝改＜乙＞ 是＝疑＜乙＞ 配＝酌＜甲＞＜乙＞ 〔此〕－＜甲＞ 言＝视＜甲＞ 此＝斯＜甲＞ 甲本傍註曰泰光宝 混＝摄＜甲＞ 说＝锐＜甲＞＜乙＞ 〔云〕－＜甲＞ 用＝解＜甲＞ （第）＋二＜甲＞ （第）＋四＜甲＞ （第）＋五＜甲＞ 六＝文＜甲＞＜乙＞ 後＝复＜甲＞＜乙＞ 疲＝疾＜乙＞ 〔立〕－＜甲＞ 典＝曲＜甲＞ 久＝又＜甲＞ 地＝他＜甲＞, 此＜乙＞ 至＝下＜甲＞＜乙＞ 〔疏〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔此〕－＜甲＞ 性＝姓＜甲＞＜乙＞ 〔阿〕－＜甲＞＊ 曰＝同＜甲＞ 相＝各推＜甲＞, 各相＜乙＞ 天＋（诸）＜甲＞＜乙＞ 〔说〕－＜甲＞ 磨＋（说）＜甲＞ 汉＋（及）＜甲＞＜乙＞ 八十＝十八＜甲＞＜乙＞ 延＋（子）＜甲＞＜乙＞ 〔此〕－＜甲＞ （海）＋滨＜甲＞＜乙＞ 中＝中久之＜甲＞＜乙＞ 爱＝受＜甲＞ 精＝积＜乙＞ 宜＝磨＜甲＞ 等＝著＜甲＞ 〔第〕－＜甲＞＜乙＞ 证＝正＜甲＞＜乙＞ 又＝不＜甲＞＜乙＞ 非＋（全）＜甲＞＜乙＞ 师＝抄＜甲＞ 疑＝是＜甲＞ 〔之〕－＜甲＞ 其＝直＜甲＞ 〔婆沙･･･等〕三十二字－＜甲＞＜乙＞ 述＝云＜甲＞ 纸右＝左＜甲＞ 彼＝传＜甲＞ 命＝验＜甲＞ 评＝许＜甲＞＜乙＞ 译＝释＜甲＞ 〔一〕－＜甲＞＜乙＞ 配＝酌＜甲＞＜乙＞ 便＋（也）＜甲＞＜乙＞ 视＝观＜乙＞ 评＝记＜甲＞ 经＝至＜乙＞ 且＝具＜乙＞ （杂）＋心＜甲＞ 假＝僻＜甲＞, 例？ 〔而〕－＜甲＞ 会＝＜甲＞ 纸＋（左）＜甲＞ 师＋（也）＜甲＞＜乙＞ 此＝＜甲＞ 旨＋（也）＜甲＞ 经＝至＜甲＞ 〔而〕－＜甲＞ 相致＝致相カ＜乙＞ 敕＝勗＜甲＞ 便＝使＜甲＞＜乙＞ 学＝受＜甲＞ 出＋（随）＜甲＞＜乙＞ 专＋（弘）＜甲＞＜乙＞ 求＝未＜甲＞ 屈＝属＜乙＞ 得＝俾＜乙＞ 折＝析＜乙＞ 寻＝彝＜乙＞ 云＝现＜甲＞, 谓＜乙＞ 屈＝局＜甲＞ 〔难〕－＜乙＞ 德＋（文）细註＜甲＞ 总＝一＜甲＞ 记＝师＜甲＞＜乙＞ 经＝教＜甲＞ 我＋（此）＜甲＞＜乙＞ 疏＋（一二）＜乙＞ 〔之法〕－＜甲＞ 〔经〕－＜甲＞ 故＋（故）＜甲＞ 主＝无＜甲＞ 空＝之实＜乙＞ 旨＝宗＜甲＞＜乙＞ 传＋（云）＜甲＞ 〔者〕－＜甲＞ 法＋（即）＜甲＞ 宗＝部＜甲＞＜乙＞ 优＝便＜甲＞ 或＝咸＜甲＞ 取＝採＜甲＞ 第八论＝论第八＜甲＞ 大正藏经第二十九卷一页 记＝师＜甲＞＜乙＞ 安＋（者）＜甲＞＜乙＞ 原本乙本傍註曰行事钞 部＝州＜乙＞ 曰＝云＜甲＞ 公＝云＜甲＞＜乙＞ 事＝奉＜甲＞ 〔方〕－＜甲＞ 後＋（人）＜甲＞＜乙＞ （五）＋教＜甲＞ 憍＝娇＜甲＞ 〔依天･･･讹略〕十六行－＜乙＞ 觉＋（者）＜甲＞ 人之＝又＜甲＞, 人＜乙＞ 盘＝槃＜甲＞ （例如･･･释文）十一行∽（故泰疏･･･等矣）五行＜甲＞ 〔如〕－＜甲＞ 〔之〕－＜甲＞ 练＝缚＜甲＞＜乙＞ 〔也〕－＜甲＞＜乙＞ 故＋（也）＜甲＞ 故＋（今）＜甲＞＜乙＞ 名＝云＜乙＞ （例如･･･释文）十一行∽（故泰疏･･･等矣）五行＜甲＞ 〔之〕－＜甲＞ 𦃈＝搜＜甲＞＜乙＞ 〔更〕－＜甲＞ 亲＋（者）＜甲＞＜乙＞ 纸左＝右＜甲＞, 纸右＜乙＞ 弩＝拏＜甲＞ 在＝有＜甲＞＜乙＞ 三纸＝二＜甲＞ 纸左＝右＜甲＞ 尊＝导＜乙＞ 天王＝王天＜甲＞＜乙＞ 生＝主＜甲＞＊ 首＝曾＜甲＞ 〔纸右〕－＜甲＞ 〔论〕－＜甲＞ 〔之〕－＜甲＞ 非＝作＜甲＞＜乙＞ 〔是世视〕－＜甲＞ （往）＋生＜甲＞＜乙＞ 五＝四＜乙＞ 〔纸〕－＜甲＞ 世＝生＜甲＞＜乙＞ 本颂＝颂本＜甲＞＜乙＞ 都＝睹＜甲＞＜乙＞ 〔也〕－＜甲＞＜乙＞ 月＝日＜甲＞ 识＝機＜甲＞, 讥＜乙＞ 大＝天＜甲＞＜乙＞ 尔来＝来见＜甲＞ 苜＝谓＜甲＞＜乙＞ 史＋（多）＜乙＞ 〔曰〕－＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞＜乙＞ 一之＝二＜甲＞ 闻＋（故）＜甲＞, （考）＜乙＞ 者少＝劣＜甲＞＜乙＞ 惠＝意＜甲＞ 左＝右＜甲＞＜乙＞ 知＝了＜甲＞ 〔初中〕－＜甲＞ 分＋（中）＜甲＞ 故＋（皆）＜甲＞＜乙＞ 有＝在＜甲＞＜乙＞ 已＝而＜甲＞ 训＝玔＜甲＞＜乙＞ 知＝智＜甲＞ 妄＝忘＜甲＞＜乙＞ 十纸＝十－＜甲＞ 〔彼〕－＜甲＞, 彼＝波＜乙＞ 若＋（善）＜甲＞＜乙＞ 准＝唯＜甲＞＊ 〔之〕－＜甲＞ （无）＋住＜甲＞＜乙＞ 始逢＝初达＜甲＞ 氏＋（慈氏）＜甲＞＜乙＞ 如＝知＜甲＞ 熟＝孰＜甲＞ 彼＝字＜甲＞ 布＝行＜甲＞＜乙＞ 佛＝出＜甲＞ 等＝寺＜甲＞ 直＝再＜甲＞＜乙＞ 〔唐〕－＜甲＞ 玄＝云＜甲＞ 缺＋（旧俱舍谬其如颂疏）夹註＜甲＞＜乙＞ 主未＝不＜甲＞ 致便＝数使＜甲＞, 致使＜乙＞ 在＝有＜甲＞＜乙＞ 业＝果＜甲＞＜乙＞ 便＝使＜甲＞＜乙＞ 靑＝淸＜甲＞ 殊＝珠＜甲＞＜乙＞ 臆＝忆＜甲＞＜乙＞ 直＝真＜甲＞＜乙＞ 声＋（明）＜甲＞＜乙＞ 子＝师＜甲＞ 具＝委＜甲＞ 〔分别界品第一之一〕－＜甲＞ 曰＝云＜甲＞＜乙＞ 云＝名＜甲＞＜乙＞ （若依･･･等别）七行∽（又界･･･见等文）二十四行＜甲＞, 〔若依･･･等别〕七行－＜乙＞ 〔之〕－＜甲＞ 末＝本＜甲＞ 别＋（初纸右）细註＜甲＞ （若依･･･等别）七行∽（又界･･･见等文）二十四行＜甲＞, 〔若依･･･等别〕七行－＜乙＞ 〔总〕－＜乙＞ 〔品〕－＜甲＞ 文＝释＜甲＞ 正＝颂カ＜甲＞ 〔总有･･･当〕十九字－＜甲＞ 後＝复＜甲＞＜乙＞ 纸左＝右＜甲＞ 言＝云＜甲＞ 拔＝敬カ＜乙＞ 僧宝＝法僧＜乙＞ 敬＝礼＜甲＞ 舆＝与＜甲＞ 右＝左＜甲＞ 请＝诸＜乙＞＊ 法＋（者）＜甲＞＜乙＞ 法＝宝＜甲＞＜乙＞ 云＝言＜甲＞＜乙＞ 此＋（等）＜甲＞＜乙＞ 惬＝愖＜甲＞ 〔而立〕－＜甲＞ 申＝中＜甲＞ 舍＋（中）＜甲＞ 说＝记＜乙＞ 此＝斯＜甲＞＜乙＞ 持地＝地持＜甲＞＜乙＞ 〔度〕－＜甲＞ 下＋（之）＜甲＞ 第九之三十九右＝第一二十左右＜甲＞, 第一之三十九右＜乙＞ 文＝之＜甲＞ 之＝文＜甲＞＜乙＞ 〔经论〕－＜甲＞ 为＝局＜甲＞ 喩＝论＜乙＞ 师＋（者）＜甲＞＜乙＞ 功＝勝＜甲＞＜乙＞ 师＝仰＜甲＞＜乙＞ 纸左＝右＜甲＞ 不＝无＜甲＞＜乙＞ 记＝宝＜甲＞＜乙＞ 为＝名＜甲＞＜乙＞＊ 唯＝唯＜甲＞ 境＝根＜甲＞＜乙＞ 境＝处＜甲＞＜乙＞ 〔处〕－＜甲＞ 智＝知＜甲＞ 原本傍註曰鲜本无之＜甲＞ 〔故〕－＜甲＞ 此＋（之）＜甲＞ 征＝微＜甲＞ 锋＝蜂？ 无＝不＜甲＞ 未＝味＜甲＞＜乙＞ 流＝展＜乙＞ 智＝知＜甲＞ 〔习〕－＜甲＞ 彼＝复＜甲＞ 〔婆沙･･･知〕三十字－＜乙＞ 为＝名＜甲＞ 知＝尔＜甲＞ 下＋（云）＜甲＞＜乙＞ 〔皆〕－＜甲＞＜乙＞ （见）＋所＜甲＞＜乙＞ 〔事〕－＜甲＞ 〔何〕－＜甲＞＜乙＞ 缘＝独＜甲＞＜乙＞ 出＝犹＜甲＞＜乙＞ 斯＝此＜甲＞＜乙＞ 〔心〕－＜甲＞ 身＋（以）＜甲＞＜乙＞ 〔二十八〕－＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞ 释＋（彼）＜甲＞＜乙＞ 二＝三＜甲＞ 力＝分＜甲＞＜乙＞ 故＝所イ＜原＞ 慧＝智イ＜原＞ 知＝智＜甲＞＊ 二＝无＜甲＞＜乙＞ 云＝曰＜甲＞＊ 二－三＜甲＞＜乙＞ 者＝是＜甲＞＜乙＞ 减＝灭＜甲＞＜乙＞ 少＋（也）＜甲＞ 云＋（若）＜甲＞＜乙＞ 相＝性＜甲＞＜乙＞ 等＋（之）＜甲＞ 或＝感＜甲＞ 〔不〕イ－＜甲＞ 〔不〕－＜甲＞ 〔故知･･･异〕十九字－＜甲＞ 乘＝宗＜甲＞＜乙＞ 为＋（欲）＜甲＞＜乙＞ 九＋（六左）细註＜甲＞＜乙＞ 于＝出イ＜乙＞＊ 〔故〕－＜甲＞ 云＝言＜甲＞ 〔耶〕－＜甲＞＜乙＞ 熟势＝势熟＜甲＞ 此＝之＜甲＞ 云＝曰＜甲＞＜乙＞ 杌＝坑＜甲＞＜乙＞ 是＝此＜甲＞ 〔气〕－＜甲＞＜乙＞ 有贪＝有贪似＜甲＞, 似有贪＜乙＞ 人＝身＜甲＞＜乙＞ 者＝人＜甲＞＜乙＞ 〔别〕－＜甲＞＜乙＞ 时＋（即）＜甲＞＜乙＞ 〔彼所依身〕－＜甲＞ 见＝是＜甲＞ 缘＝依＜甲＞＜乙＞ 读＋（焉）＜甲＞ 〔若依･･･等故〕十六行－＜乙＞ 言＋（之）＜甲＞ 此＝之＜甲＞ 引＋（之）＜甲＞ 〔故〕－＜甲＞ 论＋（师）＜甲＞＜乙＞ 语＝论＜甲＞ 语＝误＜甲＞ 云＝曰＜甲＞＊ 旧＝其＜甲＞＜乙＞ 〔者〕－＜甲＞ 八＝四＜甲＞＜乙＞ 译＝记＜甲＞ 〔此即･･･也〕八字－＜甲＞＜乙＞ 〔不摄･･･也〕八字－＜甲＞＜乙＞ 〔释四生也〕－＜甲＞＜乙＞ 非＋（唯）＜甲＞＜乙＞ 四＝九イ＜乙＞ 〔者〕－＜甲＞ 十五纸＝二十＜甲＞ 〔惠琳･･･出後〕二十四行－＜乙＞ 索＝嗦＜甲＞＊ 薄＝婆＜甲＞ 左＝右＜甲＞ 长＝上＜甲＞ 〔已上论文･･･後〕五十八字－＜甲＞ 等＋（文）细註＜甲＞ 〔讹〕－＜甲＞ 〔也文･･･愿〕十八字－＜甲＞ 〔故〕－＜甲＞＜乙＞ 愿＋（也）＜甲＞＜乙＞ 过＝通＜甲＞ 力＝而イ＜原＞＜甲＞ 左＝右＜甲＞ 有＝者＜甲＞ 无＝有＜甲＞＜乙＞ 有＝用＜甲＞＜乙＞ 〔故〕－＜甲＞＜乙＞ 说＋（皆）＜甲＞＜乙＞ 之＝此＜甲＞＜乙＞ 俗＝傍＜甲＞ 俱＝具＜甲＞＜乙＞ 假＝傍＜甲＞ 徒＝从＜甲＞＜乙＞ 即＝耳イ＜原＞＜甲＞ 慧＝思イ＜甲＞ 等＝思イ＜原＞ 〔亦〕－＜甲＞ （琳音･･･语）五十八字∽（花严･･･尔）四十一字＜甲＞, 〔琳音･･･语〕五十八字－＜乙＞ 音＋（義）＜甲＞ 论＋（之）＜甲＞ 上＋（音義）＜甲＞ （毘）＋婆＜甲＞ 语＋（焉）＜甲＞ （琳音･･･语）五十八字∽（花严･･･尔）四十一字＜甲＞, 〔琳音･･･语〕五十八字－＜乙＞ 〔云〕－＜甲＞ 尔＋（文）细註＜甲＞ 遣＝遗＜甲＞, 迷＜乙＞ 对＋（名）＜甲＞＜乙＞ 士＝主＜甲＞＜乙＞ 扶＝挟＜甲＞ 〔能〕－＜甲＞＜乙＞ 七纸＝十一右已下＜乙＞ 次＋（又云复次）＜甲＞＜乙＞ 师＝中＜乙＞ （诸＋法）＜甲＞＜乙＞ 〔故〕－＜甲＞ 识＝诫＜甲＞, 诚＜乙＞ 八＝分＜乙＞ 已＝既＜甲＞＜乙＞ 〔中〕－＜甲＞＜乙＞ 唯＝但＜甲＞＜乙＞ 谓＝云＜甲＞ 〔摄此･･･藏〕十八字－＜甲＞ 论＝部＜甲＞＜乙＞ （光记･･･本文）十七行∽（睴疏･･･藏文）七行＜甲＞ 〔名〕－＜甲＞ （光记･･･本文）十七行∽（睴疏･･･藏文）七行＜甲＞ 是＝此＜甲＞ 〔树藏･･･将〕二十字－＜甲＞ 義＝藏＜甲＞＜乙＞ 〔名〕－＜甲＞ 是此＝此是＜甲＞ 〔彼〕－＜甲＞ 有＝在＜甲＞＜乙＞ 〔之〕－＜甲＞＊ 義＝文＜甲＞＜乙＞ 异＝殊＜甲＞＜乙＞ 又＝亦＜甲＞＜乙＞＊ 尔＝然＜甲＞ 拘＝狗＜乙＞ 三＝一＜甲＞＜乙＞ 二＝三＜甲＞＜乙＞ 㲉＝壳＜甲＞＊ 〔瑜伽･･･思之〕二十行－＜乙＞ 是＝此＜甲＞ 出＝生＜甲＞ 藏＝義＜甲＞＜乙＞ 三＝二＜甲＞＜乙＞ 藏＝＜甲＞＜乙＞ 此＝之＜甲＞ 〔婆〕－＜甲＞＜乙＞ 而＝即＜甲＞ 知＝智＜甲＞＜乙＞＊ 多＝他＜甲＞＜乙＞ （亦）＋有＜甲＞＜乙＞ 然＋（文）细註＜甲＞ 纸左＝右＜甲＞ 〔二十〕－＜甲＞＜乙＞ 〔法〕－＜甲＞＜乙＞ 同＝问＜甲＞＜乙＞ 〔显宗･･･显了〕三行－＜乙＞ 了＋（文）细註＜甲＞ 别＋（略）＜甲＞＜乙＞ 卷第一本终＜甲＞ 卷第一末首＜甲＞, 法救乃至误也十四行原本乙本无今依甲本補载 论＝编？ 柁＝陀＜甲＞＜乙＞＊ 温＝嗢＜甲＞＜乙＞ 〔者〕－＜甲＞＜乙＞ 有＝百＜甲＞ 门＝向＜甲＞, 问＜乙＞ 〔如〕－＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞＜乙＞ 二＝三＜甲＞ 〔名－〕＜甲＞＜乙＞ 〔无常･･･定〕十六字－＜甲＞ 〔第〕－＜甲＞ 〔慈恩･･･相似〕三十三行－＜乙＞ 〔之〕－＜甲＞ 〔也〕－＜甲＞＊ 其诸＜甲＞ 云＝名＜甲＞ 钞＝章＜甲＞ 为＋（法）＜甲＞ 相＋（也）＜甲＞ 及伦记＝伦记及＜甲＞ 南＝那＜甲＞ 柁＝陀＜甲＞ 箸＝著＜甲＞ 陀＝驮＜甲＞ 此与乃至似二十字甲本作夹註 是＝此＜甲＞ 十＋（一）＜甲＞＜乙＞ （诸）＋师＜甲＞＜乙＞ 者＝马＜乙＞ 论＝记＜甲＞＜乙＞ 略＝思＜甲＞＜乙＞ 〔離〕－＜甲＞＜乙＞ 〔论〕－＜甲＞ 二十＝九＜甲＞＜乙＞ 〔法〕－＜甲＞ 成＝诚＜甲＞＜乙＞ 故＋（馀）＜甲＞＜乙＞ 宝师乃至此也九行原本乙本无, 今依甲本補载之 右＝左＜甲＞＜乙＞ 解＝释＜甲＞＜乙＞ 大正藏经第二十九卷二页 （泰宝･･･意也）百八十六字＝（光有三释泰宝唯二宝师正據婆沙正理为释若准旧论宝师第二符顺论意）三十字＜乙＞ 语言＝言语＜甲＞ 摄＋（一切）＜甲＞ 论＝记＜甲＞ 事事＝类类＜甲＞＜乙＞ 右＝左＜甲＞＜乙＞＊ 所＝倒＜甲＞＜乙＞ 复＝後＜甲＞ 为＝名＜甲＞＜乙＞ 有＝无＜甲＞＜乙＞ 〔所〕－＜甲＞ 色＝妙＜甲＞＜乙＞ 〔此与正義无违〕－＜乙＞ 当＋（如别章辨）＜甲＞＜乙＞ 说＝论＜甲＞＜乙＞ 不立＝亦无＜甲＞＜乙＞ 是＝此＜甲＞＜乙＞ 辨＝解＜乙＞ 末＝本＜乙＞ 显＝影＜乙＞ 阴＝隐＜甲＞ 开＝别＜乙＞ 扬＋（论）＜甲＞＜乙＞ 〔之〕－＜甲＞ 中＝无＜甲＞ 也＝色＜甲＞＜乙＞ 〔如别章辨〕－＜甲＞＜乙＞ 〔声唯･･･亦用〕二十行－＜乙＞ 集＝进カ＜甲＞ （乐）＋谓＜甲＞＜乙＞ 乱心乃至思之十七 行原本无之今依甲本载之, 大正藏经第二十九卷三页 乙本冠註曰, 邪字今谓恐耶字乎, 犹言时耶命耶, 言乱心耶无心耶, 是故长行显非觅心及有心故言邪, 是邪心耶无心耶, 定非邪心及有心, 是无心也, 何故此一字唯用梵语邪, 此说亦未必然也 与＝馀カ＜乙＞ 等＝第＜甲＞＜乙＞ 论＝诸＜甲＞＜乙＞ 斯＝此＜甲＞ 论中＝中论＜甲＞＜乙＞ 〔意〕－＜甲＞ 今云乃至由欤细註原本乙本无之今依甲本補载之 论＝诤＜甲＞＜乙＞ 中＝师＜甲＞＜乙＞ 论＋（师）＜甲＞＜乙＞ 主＝首＜甲＞＜乙＞ 纸＋（右）＜甲＞, （左）＜乙＞ 蕴＝法＜甲＞ 可＝如＜甲＞＜乙＞ 斯＝此＜甲＞ 如＝约＜甲＞＜乙＞ 说＋（有）＜甲＞＜乙＞ 动＋（时）＜甲＞＜乙＞ 也＋（又第三说此论云有别释旧论云复有馀师别立救義言等准上两论此非论主自说光辉不允泰宝为优）四十一字＜甲＞ 发＝起＜甲＞＜乙＞ 旨＝指＜甲＞ 界＋（是）＜甲＞＜乙＞ 大正藏经第二十九卷四页 则＋（依）＜甲＞ 总摄乃至建立（十四行）∽且如乃至不摄（八行）＜甲＞＜乙＞ 〔一切〕－＜甲＞ 此下细註甲乙两本无之 总摄乃至建立（十四行）∽且如乃至不摄（八行）＜甲＞＜乙＞ 蕴＋（摄）＜甲＞＜乙＞ 〔者〕－＜甲＞＜乙＞ 法＋（今）＜甲＞＜乙＞ 若＝而＜甲＞＜乙＞ 〔者〕－＜甲＞＜乙＞ 严＋（身）＜甲＞＜乙＞ 〔别〕－＜甲＞＜乙＞ 〔为勝者〕－＜甲＞＜乙＞ 右＝左＜甲＞＜乙＞ 为＝名＜甲＞＜乙＞＊ 害＝妨＜甲＞＜乙＞ 左＝纸右＜甲＞ 左＝右＜甲＞ 为＝名＜甲＞＜乙＞ 〔汚〕－＜甲＞＜乙＞ 此＝是＜甲＞＜乙＞ 大正藏经第二十九卷五页 语＋（是蕴增语）＜甲＞＜乙＞ 发＋（起）＜甲＞＜乙＞ 边＝违＜乙＞ 〔之〕－＜甲＞＊ 有＝在＜甲＞ 〔云〕－＜甲＞ 此下细註甲乙两本无之 大正藏经第二十九卷六页 想＋（文）细註＜甲＞ 相＝想＜甲＞＜乙＞ 〔多〕－＜甲＞＜乙＞ 多＋（呼）＜甲＞＜乙＞ 〔又无･･･称〕三十七字－＜甲＞＜乙＞ 智＝知イ＜原＞ 原本傍註曰名味句旧译与新译名句文同 〔评家･･･沙〕十五字－＜甲＞＜乙＞ 事＝章＜甲＞＜乙＞ 失＝未＜甲＞＜乙＞ 名＝文＜甲＞＜乙＞ 〔师〕－＜甲＞＜乙＞ 纸＋（有）＜甲＞ 实＝宝イ＜甲＞ 名＝各イ＜甲＞ 百＋（五十）＜甲＞＜乙＞ 详＝评＜甲＞＜乙＞ 〔如是说应作〕－＜甲＞ 共＝其？ 尔＝然＜甲＞＜乙＞ 是＝此＜甲＞＜乙＞ 未＋（不）＜甲＞ 〔记〕－＜甲＞＜乙＞ 纸＋（左）＜甲＞＜乙＞ 如＝始＜甲＞＜乙＞ 则＋（发）＜甲＞＜乙＞ 直＝真カ＜乙＞ 真＝直＜甲＞ 又＋（唯识）＜甲＞＜乙＞ 左＝右＜甲＞ 论＝编＜甲＞＜乙＞ 经＋（又）＜甲＞＜乙＞ 六＝一＜甲＞＜乙＞ 处＋（处）＜甲＞＜乙＞ 经＝论＜甲＞＜乙＞ 论＝经＜甲＞＜乙＞ 已上＝上已＜甲＞＜乙＞ 合＝分＜甲＞＜乙＞ 谓＝诸＜乙＞ 〔释〕－＜甲＞ 〔略〕－＜甲＞ 〔勝长阿含〕－＜乙＞ 曰＝白イ＜原＞ 此＝是＜甲＞＜乙＞ 陀＝他＜甲＞＜乙＞ 〔曰〕－＜甲＞＜乙＞ 谓＝说＜甲＞＜乙＞ 空＋（界）＜甲＞＜乙＞ 肉＝内＜甲＞＜乙＞ 〔陀〕－＜甲＞＜乙＞ 如＝是＜甲＞ 碍＋（色）＜乙＞ 而＝即＜甲＞＜乙＞ 右＝左＜甲＞＊ 何＝伽＜甲＞＜乙＞ 已下甲乙两本无之